مذاهب و فرق

الفرقة الصوفية من أكبر الفرق الإسلامية انتشارًا وشعبيةً، كما تدور حولها العديد من الأسئلة حول تأسيسها ونشأتها والمراحل التي مرت بها، لذلك يستعرض موقع معلومات في هذا المقال من هو مؤسس الفرقة الصوفية ومراحلها التاريخية.

من هو مؤسس الفرقة الصوفية

إن الباحثين اختلفوا في بدء ظهور الصوفية واستعمالها كاختلافهم في تعريفها، فذكر ابن تيمية وسبقه ابن الجوزي وابن خلدون في هذا أن لفظ الصوفية لم يكن مشهورا في القرون الثلاثة الأولى، وإنما اشتهر التكلم به بعد ذلك، وقد نقل التكلم به عن غير واحد من الأئمة والشيوخ كالإمام أحمد بن حنبل، وأبي سليمان الداراني وغيرهما، وقد روي عن سفيان الثوري أنه تكلم به، وبعضهم يذكر ذلك عن الحسن البصري. (( الصوفية والفقراء لشيخ الإسلام بن تيمية ص 5 ط القاهرة ))

صرح عبد الرحمن الجامي: أن أبا هاشم الكوفي أول من دعى بالصوفي، ولم يسم أحد قبله بهذا الاسم، كما أن أول خانقاه بني للصوفية هو ذلك الذي في رملة الشام. (( نفحات الأنس للجامي الطبعة الفارسية ص 31، 32 ))

وأما المستشرقون الذين كتبوا عن التصوف، ويعدون من موالي الصوفية وأنصارهم، فمنهم نيكلسون فإنه يرى مثل ما يراه الجامي أن لفظة التصوف أطلقت أول ما أطلقت على أبي هاشم الكوفي المتوفى سنة 150 هـ. (( التصوف الإسلامي وتاريخه لنيكلسون ترجمة عربية لأبي العلاء العفيفي ص 3 ط القاهرة ))

روي عن سفيان الثوري رحمه الله أنه قال: لولا أبو هاشم الصوفي ما عرفت دقيق الرياء، وقد ذكر الكتاب الذي جُمع فيه أخبار مكة عن محمد بن إسحاق بن يسار، وعن غيره يذكر فيه حديثاً: أنه قبل الإسلام قد خلت مكة في وقت من الأوقات، حتى كان لا يطوف بالبيت أحد، وكان يجيء من بلد بعيد رجل صوفي فيطوف بالبيت وينصرف، فإن صح ذلك فإنه يدل على أنه قبل الإسلام كان يعرف هذا الاسم، وكان يُنسب إليه أهل الفضل والصلاح، والله أعلم. (( اللمع للطوسي ص 42، 43 ))

ولكن المستشرق الفرنسي المشهور ما سينيون يرى غير ذلك، فيقول: ورد لفظ الصوفي لأول مرة في التاريخ في النصف الثاني من القرن الثامن الميلادي إذ نعت به جابر بن حيان، وهو صاحب كيمياء شيعي من أهل الكوفة، له في الزهد مذهب خاص، وأبو هاشم الكوفي الصوفي المشهور.

أول من كتب في التصوف

من أوائل من كتب في التصوف من العلماء:

• الحارث المحاسبي، المتوفى سنة 243 هـ، ومن كتبه: بدء من أناب إلى الله، وآداب النفوس، ورسالة التوهم.
• أبو سعيد الخراز، المتوفى سنة 277 هـ، ومن كتبه: الطريق إلى الله.
• أبو نصر عبد الله بن علي السراج الطوسي، المتوفي سنة 378 هـ، وله كتاب: اللمع في التصوف.
• أبو بكر الكلاباذي، المتوفي سنة 380 هـ، وله كتاب: التعرف على مذهب أهل التصوف.
• أبو طالب المكي، المتوفى سنة 386 هـ، وله كتاب: قوت القلوب في معاملة المحبوب.
• أبو قاسم القشيري، المتوفى سنة 465 هـ، وله الرسالة القشيرية، وهي من أهم الكتب في التصوف.
• أبو حامد الغزالي، المتوفى سنة 505 هـ، ومن كتبه: إحياء علوم الدين، الأربعين في أصول الدين، منهاج العابدين إلى جنة رب العالمين، بداية الهداية، وغيرها الكثير. ويعد كتاب إحياء علوم الدين من أشهر -إن لم يكن الأشهر- كتب التصوف ومن أجمعها.

مراحل تطور الفرقة الصوفية

لقد مر التصوف بمراحل مختلفة، إذ بدأ بالزهد والزهاد في البصرة وأمثالها من أمصار المسلمين، ثم تحول بعد ذلك إلى طرق صوفية لكل منها معالمها المتميزة، ومن ثم صارت تنحرف عن الإسلام وتعاليمه رويداً رويداً.
ويمكن أن نميز في الصوفية ثلاث مراحل واضحة نوجزها فيما يأتي:

المرحلة الأولى

كان يغلب على أصحابها جانب العبادة والبعد عن الناس، مع التزامهم بآداب الشريعة، وقد يغلب على بعضهم الخوف الشديد والبكاء المستمر، وكان من هؤلاء في المدينة: عامر بن عبد الله بن الزبير، الذي كان يواصل في صومه ثلاثاً ويقول له والده: رأيت أبا بكر وعمر ولم يكونا هكذا.

كان في البصرة طلق بن حبيب العنزي، وعطاء السلمي الذي بكى حتى عمش، ومن هؤلاء الزهاد أيضاً: إبراهيم بن سيار وبشر بن الحارث الحافي الذي كان قد فاق أهل عصره في الزهد وحسن الطريقة واستقامة المذهب وعزوف النفس بالإضافة إلى الإمام جنيد بن محمد الجنيد. (( التصوف في ميزان البحث والتحقيق عبد القادر بن حبيب السندي/ توزيع مكتبة ابن القيم، طبعة 1410 من ص43 – 104 ))

هذه البداية للتصوف بقيت مقبولة إلى حد ما، ولكن ليت الأمر وقف عند هذا الحد، وإنما بدأت تغزو الصوفية مصطلحات غامضة، وطقوس غريبة، وانحرافات عن الشريعة، وهذا ما ظهر جلياً في المرحلة التالية، وخلال طرق منظمة، لها مشايخها وطقوسها، بعد القرن الثالث الهجري.

المرحلة الثانية

قد أدخل فيها المتصوفة مصطلحات غامضة فتحدثوا عن الفناء والبقاء، وعلم الإشارة في المكاشفات، والمآل في ذلك إلى الذوق.
وفي هذه المرحلة: نشأ لديهم ما يسمى بعلم الظاهر والباطن وأعلنوا سقوط التكاليف الشريعة عن أوليائهم، لاطلاعهم على علم الحقيقة وبسبب الكشف والإلهام، وزعموا الاطلاع على علم الغيب فكثرت الأساطير والخرافات عندهم.

لعل عقائد  الشيعة – والباطنية خاصة – قد خالطت عقائد القوم، كما أن الأديان القديمة وفلسفة اليونان، قد تغلغلت في عقائد المتصوفة من خلال الطريقة ورموزها ومصطلحاتها.

قد كان معظم أقطاب التصوف من هذه الطبقة منهم: أبو الحسن الشاذلي، وأبو يزيد البسطامي، وأحمد الرفاعي، وأحمد البدوي، وعبد القادر الجيلاني والتيجاني والنقشبندي.

ومعنى الطريقة عند أقطاب التصوف، أن معظمهم يوصل نسبه إلى آل البيت، (علي وأبنائه خاصة) فالرفاعي والشاذلي وأحمد البدوي والجيلاني كلهم من آل البيت، ويخاطبون جدهم رسول الله، وهو في قبره فيجيبهم. صلى الله عليه وعلى آله وسلم، هكذا يزعمون، ويصدقهم أتباعهم بلا تردد.

المرحلة الثالثة

تعتبر هذه المرحلة من أخطر مراحل التصوف حيث تسربت الفلسفة اليونانية، فابتعدت بها عما سبقها من مراحل التصوف، بل جعلتها من الصوفية الخارجة عن الإسلام، إذ كان تأثير الفلاسفة قوياً بعد ترجمة كتب اليونان، وفيها نظرية الفيض والإشراق، التي ستلعب دوراً خطيراً في فكر التصوف، وخاصة عند السهروردي، وابن عربي. (( الصوفية لمحمد العبدة ص: 40-41 ))

وقد ذكر كثير من الباحثين، أن الأفلاطونية الحديثة هي أحد المصادر الأساسية، للتصوف، بل إنها هي المصدر الأول بالنسبة إلى القائلين بوحدة الوجود والحلول، بدءاً من أبي يزيد البسطامي، وسهل التستري وابن سبعين، وإنتهاء بابن الفارض والحلاج وابن عربي والسهروردي المقتول وغيرهم كثير.

وقد أخذ هؤلاء نظرية الفيض والمحبة والإشراق والمعرفة، مع الآراء الأخرى التي تمسكوا بها عن الأفلاطونية الحديثة.
ويرى آخرون أنها مأخوذة من البوذية، وغيرها من الديانات المحرفة كاليهودية والنصرانية.

فصار هؤلاء المتصوفة يعتقدون أنه ليس هناك فرق بين الله وخلقه، إلا أن الله تعالى كل والخلق جزؤه، وأن الله متجل في كل شيء من الكون حتى الكلاب والخنازير، فالكل مظاهره، وما في الوجود إلا الله، فهو الظاهر في الكون، والكون مظهره. (( دراسات في التصوف لإحسان إلهي ظهير ص: 296 ))

اقرأ أيضًا:

ما هي فرقة الصوفية

من هم الصوفية

أفضل الروايات الصوفية

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

تُصنّف قضية خلق القرآن باعتبارها أخطر القضايا التي تمت إثارتها في التاريخ الإسلامي خلال العصرين الأموي والعباسي، بل إن هذه القضية لا تزال تحتل مساحة كبيرة من السجال الدائر حول كيفية قراءة النص الديني، لذلك يُوضح لكم موقع معلومات في هذا المقال من هي الفرقة التي قالت بخلق القرآن والمراحل التي مرت بها هذه الفتنة.

من هي الفرقة التي قالت بخلق القران

تعتبر فرقة المعتزلة هي من أثار تلك الفكرة، حيث نفى المعتزلة عن القرآن صفة الأزلية، فالقرآن كما تبنوا حادث في الزمان والمكان، وهو ما تعارض مع المعتقد السُنّي المؤمن بأزليته.

بدأ التراشق بين الفرق الإسلامية التي اتخذت من تلك الحادثة سبباً كافياً للاقتتال فيما بينهم، وصراعاً مع السلطة السياسية المتمثلة في الخليفة المأمون بن هارون الرشيد آنذاك، لقد سقطت فرقة المعتزلة فريسة معترك السياسة الذي استخدمهم فيه المأمون لأغراض سياسية، وبدا للعامة أنّ المعتزلة ناقضوا أنفسهم وبدأوا يفرضون فكرتهم بالقوة والجبر على العامة.

أضيفت فكرة الحدوث إلى مسألة خلق القرآن، من مذهب الأشاعرة؛ فالقول بالخلق في مضمونه إشارة للموت، وهو ما اعترض عليه الأشاعرة بقولهم إنّ القرآن مُحدث، وهو ما يضيف له صفة الأبدية، باعتباره حادثاً متصلاً بالزمان والمكان، مصادفاً لأفعال الذات الإلهية التي تحمل وحدها صفة الأزلية، أمّا الأفعال والصفات وغيرها فجاءت بعد الإله، وهو ما لم يلقَ استحسان الجمود العقدي لدى أهل السنة الذين غالباً ما تميزوا برفضهم للجدل والأفكار الفلسفية المطروحة في الفكر الإسلامي، فالعقيدة والأفعال والصفات كلها لا تجتزأ وتبقى متحدة مع الذات الإلهية.

مراحل فتنة خلق القرآن

في كتابه “البداية والنهاية” في جزئه العاشر، يروي ابن كثير بدايات المحنة التي اتحدت السلطة معها لأول مرة، واعتنق على أثرها الخليفة مذهباً فكرياً، ومع الخلاف بين المعتزلة وغيرهم الذين نفوا أنّ المأمون أحد أفرادهم، بينما تضامن المأمون مع المعتزلة.

جعل الخليفة المأمون مذهب المعتزلة مذهبًا للدولة، وذلك نتيجة لسياساته الاجتماعية، فقد جددّ بيت الحكمة الذي بدأه جده المنصور، وجعله قلعة علمية وازدهرت الترجمات الإغريقية والفارسية واليونانية في عصره، واهتم بالطب والفلسفة والعلوم الطبيعية كما لم يفعل خليفة قبله، وكانت حالة استثنائية، أن يحمل أحد حُكام العصور الوسطى عقيدة فلسفية، ويرسخ لها في دولته، هذا لا ينفي الإخفاقات السياسية في نهج المأمون التي لا يخلو منها أي حاكم.

كانت الفكرة الأصلية في قصة خلق القرآن إعادة قراءة النص باعتباره حدثاً، وليس أمراً جامداً لا يقبل التأويل، ولعل هذا النسق الفكري الذي سار فيه المعتزلة منذ بداياتهم مع مسألة مرتكب الكبيرة، والمسائل الأخرى التي تدور كلها في فلك تفكيك جمود النص وإعادة قراءته بما لا يدع مجالاً للنقل الأعمى، دون إعمال العقل.

انضمّ لفكرة المعتزلة بعض من الفرق الإسلامية، في مقدمتهم الشيعة الإمامية والإثنا عشرية، وبدأ الجدل مع الأشاعرة، وازدادت حدته بعد اعتزال أبو الحسن الأشعريّ. والمعروف تاريخياً أنّ الفتنة الكبرى اشتعلت بين الحنابلة والسلطة، وما أكثر الكتب التي سرد فيها أهل السنة مظلوميتهم أمام المسألة.

لم تكن هذه المحنة من افتعال المعتزلة كما يروج للأمر، فبينما بنيت المسألة لدى المعتزلة كأصل من أصول العدل بناها الجبرية كأصل من التوحيد، والمتمعن في نقاشات المحنة التي سردها ابن كثير والطبري والمسعودي، يرى أنها دارت في فلك مسألة التوحيد، وحيث شكلت الدعوة الإسماعيلية خطراً على سلطة المأمون، بعدما التف المثقفون حولها بعد نشر رسائل إخوان الصفا، فعمد المأمون إلى تبني الشيعة ظاهرياً.

جاءت المحنة بفعل الجبرية، وليس المعتزلة، فقد استخدمت السلطة تلك القضية، لتحجيم دور أهل الحديث على العامة، ولمواجهة التمرد الأموي الذي هدد العباسيين، ولقد طالت المحنة الكثير والكثير من أهل الحديث والفقهاء على رأسهم عم المأمون إبراهيم بن محمد المهديّ. وعندما تولى المعتصم الخلافة وضع ابن حنبل في السجن.

لم يكن زمن المأمون أول أزمنة الفتنة، بل كان العصر الأموي؛ حيث سموا بالقدرية الأوائل، الذين ثاروا ضد الدولة الأموية وقالوا بخلق القرآن، وتم قتلهم وعلى رأسهم جهم بن صفوان وغيلان الدمشقيّ، وهي الفترة التي تواجد فيها واصل بن عطاء حيث تجنب الصدام مع السلطة في تلك القضية تحديداً.

ولعل الاستدلال من أزمة الإمام ابن حنبل مع قضية خلق القرآن في قصته مع أحمد بن داوود أحد وزراء المأمون، الذي أراد فرض الرأي بتبني المسألة حتى يتبعه العامة، فالمعتزلة كانوا بمعزل من الأمر، إنما الفعل فعل الجبرية الذين تلاعبوا بالمعتزلة كأصحاب فكر حر، وأقحموهم في حلبة السياسة.

لم تنتهِ الفتنة إلّا بعصر الخليفة المتوكل، الذي أفرج عن الإمام ابن حنبل من السجن وحدد إقامته، وبالرغم من ذلك اعتبره أهل السنة ناصراً لقضيتهم ضد المعتزلة، ولكن الخاسر الوحيد في تلك المحنة كان المعتزلة الذين تم حرق كتبهم على أيدي الحنابلة، واختفت معظم مؤلفاتهم، ولم يتبقَّ منها سوى كتابات القاضي عبد الجبار التي حافظ عليها الزيديون في اليمن.

اقرأ أيضًا:

ما هي فرقة المعتزلة

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

قضية عذاب القبر من القضايا الخلافية بين الفرق الكلامية على مدار تاريخ الدعوة الإسلامية، لذلك يُوضح لكم موقع معلومات في هذا المقال من هي الفرقة التي تنكر عذاب القبر بالإضافة إلى آراء الفرق الإسلامية في هذه القضية.

من هي الفرقة التي تنكر عذاب القبر

تنكر فرقة الخوارج عذاب القبر وتزعم أنه غير صحيح ولم يلتفتوا إلى ما جاء فيه من الأحاديث الصحيحة التي تؤكد ثبوته، ويقول ابن حزم كذلك: قال أبو محمد: ذهب ضرار بن عمرة الغطفاني أحد شيوخ المعتزلة إلى إنكار عذاب القبر وهو قول من لقينا من الخوارج.

يرى القرآنيون المنكرين للسنة النبوية مثل أحمد صبحي منصور أن عذاب القبر غير واقع حيث يقولون فسّروا الروايات التي ذُكر فيها عذاب القبر بأنها روايات وضعت لإرهاب الناس وإذلالهم للخضوع لرجال الدين الخاضعين للحكام، فيستغلوا هذه الروايات لإخضاع أعناق المسلمين وترهيبهم فقط دون أن يكون هناك ترغيب وهداية وتذكير وبشرى لمآرب يرجونها.

استدل المنكرون لعذاب القبر بأن هناك مئات الآيات من القرآن التي لا تتفق مع عذاب القبر، ومنها ما تنفى وجوده تماما، وبالتالي فلا يصح عندهم الأخذ بأحاديث ظنية الثبوت مع وجود القرآن قطعى الثبوت لا تناقض فيه ولا اختلاف.

آراء الفرق الإسلامية في عذاب القبر

اتفق أهل السنّة والجماعة من علماء المسلمين على حقيقة وجود عذاب القبر، وأنّ الإنسان في القبر إمّا أن يكون في نعيم أو في عذاب، وتلك هي الحياة البرزخيّة كما عبّروا عنها.

كما اتفق أهل السنّة والجماعة على أنّ نعيم القبر وعذابه يكون على الروح والجسد، وليس على أحدهما فقط، فالروح تبقى في نعيم أو عذاب حتى بعد انفصالها عن الجسد ثمّ إنّها أحياناً ترتبط به فيتنعمان معاً أو يتعذبان معاً، ويوم القيامة يشاء الله -عزّ وجلّ- أن ترتبط الأرواح جميعها بأجسادها فيكون النعيم أو العذاب عليهما جميعاً في الآخرة.

وردّ العلماء على من ينكرون عذاب القبر ونعيمه بزعم أنّ الناس يرون الموتى في قبورهم ولا يكون عليهم أثر من ذلك النعيم أو العذاب، بأنّ ذلك يشبه حال النائم في الحياة الدنيا، فهو قد يحلم أحلاماً كثيرة فيها حزن أو فرح فيتأثّر بها ويشعر معها لكنّ مَن حوله لا يدرون بذلك ولا يرون له أثراً ظاهراً عليه، هذا وهو في الحياة الدنيا ذاتها، فكيف إذا كان في حياة أخرى تختلف عن الحياة الدنيا وهي حياة البرزخ، ولا شكّ أن ذلك أدعى ليكون مقبولاً.

بينما يرى أغلب “المعتزلة” أن عذاب القبر يقع بعد القيام في الموت يوم الحساب، ‏ ويقوله كثير من أهل الكلام من المعتزلة وغيرهم،‏ الذين يقولون‏:‏ لا يكون ذلك في البرزخ‏,‏ وإنما يكون عند القيام من القبور‏، وتقول أحد الآراء: ” إن البرزخ ليس فيه نعيم ولا عذاب،‏ بل لا يكون ذلك حتى تقوم القيامة الكبرى”، وهو أيضا ما يتفق مع الجهمية.

أما الإباضية فإنهم غير متفقين على نفى عذاب القبر أو ثبوته، بل انقسموا إلى فريقين، فريق يقول بثبوته وآخر ينفيه، وهذا ما يذكره النفوسى بقوله:

وأما عذاب القبر ثبت جابر            وضعفه بعض الأئمة بالوهن

وأما ورود الناس للنار إنه             ورود يقين العلم واللمح بالعين

الأدلة على عذاب القبر

استدل أهل السنة على وجود عذاب القبر بقول الله -عزّ وجلّ- في آل فرعون: “النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ” حيث قالوا إنّ آل فرعون على الرغم من موتهم يُعرضون على النّار غدوّاً وعشيّاً كما في الآية الكريمة، ممّا يدلّ على عذاب القبر، كما استدلوا أيضاً بما ورد عن رسول الله -صلّى الله عليه وسلّم- من استعاذته من عذاب القبر في أكثر من موضع، ممّا يدلّ على وجوده وثباته.

جاءت الأحاديث بصحة القول بوجود عذاب القبر أو نعيمه بروايات عديدة توجب الاعتقاد الجازم بصحة وقوعه ومنها:

• عن أبي هريرة رضي الله عنه كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يدعو: “اللهم إني أعوذ بك من عذاب القبر، ومن عذاب النار، ومن فتنة المحيا والممات، ومن فتنة المسيح الدجال”. (( الراوي : أبو هريرة | المحدث : الألباني | المصدر : صحيح الجامع  الصفحة أو الرقم: 1294 | خلاصة حكم المحدث : صحيح ))
• عن البراء بن عازب رضي الله عنهما قال: “خرجنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في جنازة رجل من الأنصار فانتهينا إلى القبر، ولما يلحد، فجلس رسول الله صلى الله عليه وسلم وجلسنا حوله كأنما على رؤوسنا الطير وفي يده عود ينكت به الأرض فرفع رأسه فقال: “استعيذوا من عذاب القبر مرتين أو ثلاثا”. (( الراوي : البراء بن عازب | المحدث : الوادعي | المصدر : الصحيح المسند، الصفحة أو الرقم: 150 | خلاصة حكم المحدث : حسن ))

أسباب عذاب القبر

إنّ لعذاب القبر عدّة أسباب أخبر عنها رسول الله -صلّى الله عليه وسلّم- في بعض أحاديثه، وبيان بعضها فيما يأتي:

• النميمة؛ وهي العمل على إيقاع الخلاف بين الناس.
• ترك الاستنزاه من البول؛ أي التطهّر منه، ويكون ذلك بأمرين؛ هما: أن يحرص الإنسان على ألّا يصيبه رشاش البول عند تبوله، والثاني أن يبادر إلى إزالة ما أصابه منه إن حصل ذلك.
• الغيبة؛ حيث مرّ الرّسول -عليه السّلام- مرّة بجانب قبرين فأخبر أنّ من فيهما يعذبان، وذكر أنّ سبب ذلك الغيبة والبول.
• الغلول من الغنيمة؛ والمقصود به السرقة من الغنيمة التي يغنمها المسلمون من الكفّار في الجهاد.
• هجر القرآن الكريم.
• ترك الصلاة المفروضة على المسلم بالنوم عنها.

اقرأ أيضًا:

من هم الخوارج

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

نشأة فرقة الشيعة من أكثر المسائل المثيرة للجدل في علم الفرق والمذاهب الإسلامية، لذلك يُوضح موقع معلومات في هذا المقال من هو مؤسس فرقة الشيعة من وجهة نظر أهل السنة والشيعة والمستشرقين.

من هو مؤسس فرقة الشيعة

يتفق علماء أهل السنة والجماعة قديمًا وحديثًا على أن التشيع أمر طارئ وغريب على الإسلام، وأنه بدعة في الدين الإسلامي، ولم يوجد في عصر الرسول ولا في عصر خليفتيه أبي بكر الصديق وعمر بن الخطاب مَن عُرِفوا بالشيعة، وينسب عدد من علماء السنة أصول التشيع الأولى إلى شخصية «عبد الله بن سبأ»، ويُعرَف في بعض الروايات بـ«عبد الله بن السوداء»، إذ كان يهوديًّا أصله من اليمن، ثم أسلم وحاول أن يثير الفتن بين المسلمين.

نجد أن عددًا من الروايات التاريخية تُحمِّله المسؤولية المباشرة عن اشتعال ثورة الأمصار ضد الخليفة الثالث عثمان بن عفان. وهناك من يرى أن ابن سبأ أول من دعا إلى الغلو في شخصية علي بن أبي طالب، ونشر عدد من عقائد الشيعة الأساسية، مثل «الرُّجعة» و«الوصية» و«العصمة»، وبذلك فهو، من وجهة نظر أصحاب تلك الروايات، المؤسس الفعلي للمذهب الشيعي.

تجدر الإشارة إلى أن الروايات التي جعلت من عبد الله بن سبأ مؤسسًا لأصول المذهب الشيعي، أعطت قيمة كبيرة لهذه الشخصية من حيث تأثيرها في الأحداث التاريخية للإسلام، بغض النظر عن العوار الواضح والضبابية والشكوك التي تحيط بشخصية ابن سبأ من جوانب كثيرة.

فالنزاع حول شخصية عبد الله بن سبأ حدث بين كثير من المؤرخين والباحثين والمستشرقين. إذ إن هناك طائفة اعتقدت بأن ابن سبأ شخصية تاريخية حقيقية ولا ريب في ذلك، وكان صاحب دور عظيم في أحداث الثورة ضد عثمان بن عفان وتأسيس المذهب الشيعي، ومن هؤلاء نيكلسون وغولدتسيهر وحسن إبراهيم حسن ومحمد عبد الله الغلبان ومحمد أمحزون وصادق إبراهيم عرجون وسعد الهاشمي.

أما الرأي الآخر، وهو الأكثر انتشارًا بين الباحثين الشيعة، فيرى أن ابن سبأ شخصية وهمية أسطورية مُختَلَقَة، ولم يكن لها أي وجود حقيقي. من أهم من أنكر حقيقة وجود عبد الله بن سبأ، مرتضى العسكري وعبد الله فياض وعبد العزيز صالح الهلابي وعلي الوردي وكامل مصطفى الشيبي.

نشأة التشيع عند علماء الشيعة

بالنسبة إلى علماء الشيعة، فإنهم حاولوا قديمًا وحديثًا أن يثبتوا أن التشيع لم يكن أمرًا طارئًا على الإسلام، وأن الشيعة الأوائل ظهروا في عصر الرسول، ومن ذلك قول سعد بن عبد الله أبي خلف الأشعري القمي، إن «الشيعة، وهي فرقة علي بن أبي طالب عليه السلام، المسمون شيعة علي في زمان النبي، معروفون بانقطاعهم إليه والقول بإمامته، منهم المقداد بن الأسود الكندي وسلمان الفارسي وأبو جندب بن جنادة الغفاري وعمار بن ياسر المذحجي، وغيرهم ممن وافقت مودته مودة علي عليه السلام، وهم أول من تشيَّع من هذه الأمة».

يتبع ذلك النهج عدد من أعلام الشيعة المعاصرين. منهم على سبيل المثال محمد حسين آل كاشف الغطاء الذي زعم في كتابه «أصل الشيعة وأصولها» أن «أول من وضع بذرة التشيع في حقل الإسلام صاحب الشريعة الإسلامية نفسه».

هذا الرأي يخص الجمهور الأكبر والسواد الأعظم من علماء الشيعة المتقدمين والمتأخرين الذين سعوا إلى «تأصيل» التشيع في الأصول الإسلامية، كالقرآن والسنة، والنظر إلى المذهب باعتباره متزامنًا في نشأته مع ظهور الإسلام نفسه.

يُلحَق بذلك الزعم رأي آخر، وهو رأي ابن النديم، إذ يورد في كتابه الأشهر «الفهرست»، خلال تناول أحداث «موقعة الجمل»، أنه «لمَّا خالف طلحة والزبير علي رضي الله عنه وأبيَا إلا الطلب بدم عثمان بن عفان، وقصدَهُما علي عليه السلام ليقاتلهما حتى يفيئا إلى أمر الله جل اسمه، تسمَّى من اتبعه على ذلك الشيعة، فكان يقول شيعتي، وسماهم عليه السلام الأصفياء والأولياء وشرطة الخميس والأصحاب».

معنى ذلك أن ابن النديم يرى أن الشيعة لم يظهروا إلا وقت معركة الجمل في سنة 35 هجرية/655 ميلادية، وأنهم لم يكونوا موجودين على مسرح الأحداث قبيل هذا الوقت.

من الممكن أن نوفق بين الرأيين باعتبار أن الوجود المعنوي الباطني للتشيع كان في زمن الرسول، ولم تبدُ له أي آثار مادية “حركية” إلا عند اشتعال المعارك بين علي بن أبي طالب وأعدائه من الخارجين على سلطته، فكان الصدام الذي حدث في موقعة الجمل، الموقف الأول الذي استدعى حدوث تغيير في طبيعة التشيع، ليأخذ منحى جديدًا يظهر فيه بالمعنى الاصطلاحي الحركي العملي.

رأي المستشرقين في نشأة الشيعة

حاول المستشرقون أن يستخدموا مناهج نقد الأديان والمذاهب والدراسات البحثية المقارَنة في سبيل التوصل إلى وقت ظهور المذهب الشيعي وتبيان المصادر الأولى التي أخذ منها الشيعة الأوائل، وأحيانًا إظهار التعارض بين «الإسلام» في صورته «الأصلية» والتشيع.

نجد أن قطاعًا كبيرًا من المستشرقين، خصوصًا في القرن التاسع عشر ومطلع القرن العشرين، اعتقدوا أن التشيع يختلف في جوهره عن الإسلام التقليدي، إلى الحد الذي دعا واحدًا من كبار المستشرقين، وهو المجري «إيغناس غولدتسيهر» في كتابه «العقيدة والشريعة في الإسلام» إلى القول إن «الشيعة على وجه الدقة، المنطقة التي نبتت فيها جراثيم السخافات التي حللت وقضت على نظرية الألوهية في الإسلام».

لذلك، فإن عددًا من هؤلاء المستشرقين حاول نسبة التشيع إلى أصول غير إسلامية، إذ نسبه بعضهم إلى مؤثرات فارسية، وآخرون إلى مؤثرات يهودية، بينما اعتقد فريق ثالث أن التشيع تأسس على ركائز صوفية غنوصية.

من أشهر المستشرقين الذين اعتقدوا بالأصول الفارسية للتشيع، الهولندي «رينهارت دوزي»، في كتابه «ملوك الطوائف ونظرات في تاريخ الإسلام»، عندما أكد الربط بين المذهب الشيعي وبلاد الفرس التي «كانت مسرحًا لكثير من التخرصات الدينية، حيث التقت فيها أخلاط من المذاهب المختلفة وأمشاج من النِّحَل المتباينة، ووجدت في هذه البلاد حقلًا خصبًا لازدهارها». واعتقد دوزي أن إقبال الفرس على الانخراط في الدين الإسلامي واعتناقه بعد الفتح العربي لإيران، كان سببًا مهمًّا من أسباب ظهور المذهب الشيعي بصبغته الفارسية.

اقرأ أيضًا:

تاريخ تأسيس الشيعة

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

القدرية من أوائل الفرق الكلامية التي ظهرت في التاريخ الإسلامي، لذلك من المهم أن نلقي الضوء على من هو مؤسس فرقة القدرية بالإضافة إلى أقسام هذه الفرقة.

من هو مؤسس فرقة القدرية

قال المقريزي في كتابه الخطط: إن أول من تكلم في القدر معبد بن الجهني، ولكن يرى الكثير من الباحثين أن غيلان الدمشقي هو المؤسس الحقيقي لهذه الفرقة.

القدرية هم نفاة القدر، الذين يقولون: لا قدر والأمر أنف، أي مستأنف، وهذا ‏نفي لعلم الله تعالى السابق، واعتقاد أن الله لا يعلم الأشياء إلا بعد حدوثها، وهذا قول بين الضلال، وهو كفر بالله تعالى، وتكذيب للمعلوم من الدين بالضرورة، والمعتقد الصحيح الذى تضافرت عليه أدلة الكتاب والسنة إثبات علم الله تعالى ‏السابق، وأنه كتب مقادير الخلائق جميعاً قبل أن يخلقهم، وأنه لا يقع فى كونه إلا ما ‏شاء وأراد.‏

تذكر عدد من المراجع أن القدرية اليوم مطبقون علة أن الله عالم بأفعال العباد قبل وقوعها وإنما خالفوا السلف فى أن أفعال العباد مقدورة لهم وواقعة منهم على جهة الاستقلال.

من هو معبد الجهني؟

هو معبد بن عبد الله بن عويمر الجهني أول من تكلم بمسألة القدر في الإسلام كما قال الذهبي وابن الأثير وابن قتيبة وابن كثير، أخذ ذلك عن نصراني من الأساورة يقال له أبو يونس ويعرف بالأسواري.

قال معبد ومن معه بنفي القدر، إذ أنهم لم يقفوا عند القول بأن العبد يخلق فعل نفسه فحسب، بل نفوا القدر بمعنى العلم والتقدير. ولرفض الصحابة والتابعين هذه البدعة، وتحذيرهم من اتباعها، ولوقوف الدولة الإسلامية منهم الموقف الحازم، قام الخليفة عبد الملك بن مروان بالأمر بقتل معبد الجهني.

تتعددت الروايات في موت معبد الجهني، حيث يقول مالك بن دينار لقيت معبدًا بمكة بعد فتنة ابن الأشعث وهو جريح، قد قاتل الحجاج في المواطن كلها. وروى ضمرة عن صدقة بن يزيد قال: كان الحجاج يعذب معبدا الجهني بأصناف العذاب ولا يجزع ثم قتله. قال سعيد بن عفير توفي في سنة 80 هـ. ثم صلب عبد الملك بن مروان معبد الجهني بدمشق.

من هو غيلان الدمشقي؟

ولد وعاش في مدينة دمشق التي نُسب إليها، وارتحل في طلب العلم فدرس على الحسن بن محمد بن الحنفية في المدينة، و درس الفقه على الحسن البصري في البصرة. عاش غيلان في دمشق في زقاق فقير بقرب أحد أبواب دمشق اسمه باب الفراديس.

مذهب غيلان الكلامي هو أنه قرر ما سبقه إليه معبد الجهني القائل بالحرية الإنسانية، فصار يخالف في الوقت ذاته مبدأ أهل السنة و الجماعة، ومن تقريرهم أن كل ما كان، وما هو كائن، وما سيكون مستقبلاً، إنما هو أمر الله و قدره؛ مبررين بذلك حكمهم للناس، ومعفين انفسهم عن التغييرات التي أحدثوها في نظام الحكم الإسلامي

غير أن غيلان ناقضهم في ذلك حين قرر أن الإنسان مختار، وانه سوف يحاسب على اختياره، وهو القول الذي توسع فيه المعتزلة فيما بعد، وتحول على أيديه إلى نظرية في الحرية الإنسانية تضاد مذهب الجبرية و ترد عليه بالأدلة النقلية والعقلية.

و كان رأي غيلان في الخلافة والإمامة موافقاً لرأي الخوارج: أنها تصلح في كل من يجمع شروطها، ولو لم يكن من قبيلة قريش مخالفاً بذلك بني أمية والشيعة على حد سواء، فكان يقول: “كل من كان قائماً بالكتاب والسنة فهو مستحق لها، ولا تثبت إلا بإجماع الامة”.

لما تولى الخلافة بعد عمر بن عبد العزيز الخليفة هشام بن عبد الملك أراد أن يحقق وعده السابق بالانتقام من غيلان، فاعتقله، وفي مجلس الخلافة زعق فيه: مد يدك، فمدها غيلان، فضربها الخليفة بالسيف فقطعها، ثم قال: مد رجلك، فمدها، فقطعا الخليفة بالسيف الباتر .. و بعد أيام مر رجل بغيلان وهو موضوع أمام بيته بالحي الدمشقي الفقير، والذباب يقع بكثرة على يده المقطوعة، فقال الرجل ساخراً: يا غيلان، هذا قضاءٌ و قدر! فقال له: كذبت، ما هذا قضاء ولا قدر، فلما سمع الخليفة بذلك، بعث إلى غيلان من حملوه من بيته، وصلبه على إحدى أبواب دمشق.

ما هي أقسام فرقة القدرية؟

انقسمت القدرية إلى اثنتي عشرة فرقة:

• الأحمرية وهي التي زعمت أن شرط العدل من الله أن يملك عباده أمورهم ويحول بينهم وبين معاصيهم.
• الثنوية وهي التي زعمت أن الخير من الله والشر من إبليس.
• المعتزلة هم الذين قالوا بخلق القرآن وجحدوا الرؤية.
• الكيسانية هم الذين قالوا لا ندري هذه الأفعال من الله أم من العباد ولا نعلم أيثاب الناس بعد الموت أو يعاقبون.
• الشيطانية قالوا إن الله لم يخلق شيطانا.
• الشريكية قالوا إن السيئات كلها مقدرة إلا الكفر.
• الوهمية قالوا ليس لأفعال الخلق وكلامهم ذات ولا للحسنة والسيئة ذات.
• الراوندية قالوا كل كتاب أنزل من الله فالعمل به حق ناسخا كان أو منسوخا.
• البترية زعموا أن من عصى ثم تاب لم تقبل توبته.
• الناكثية زعموا أن من نكث بيعة رسول الله صلى الله عليه وسلم فلا إثم عليه.
• القاسطية فضلوا طلب الدنيا على الزهد فيها.
• النظامية تبعوا إبراهيم النظام في قوله من زعم أن الله شيء فهو كافر.

اقرأ أيضًا:

ما هي الفرقة القدرية

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

مصطلح الباطنية من أكثر المصطلحات الإسلامية المثيرة للجدل، حيث أنه يُطلق على مجموعة من الفرق الشيعية، ويستعرض موقع معلومات في هذا المقال ما هي الفرقة الباطنية؟

ما هي الفرقة الباطنية؟

الباطنية فرقة تنتسب إلى التشيع وحب آل البيت، وتجتمع أقسام الفرق الباطنية كلها في الاعتقاد بالظاهر والباطن وتأويل نصوص الشريعة تأويلًا باطنًا بما يتماشى مع معتقدات ادعوا أنهم اختصوا بها وحدهم، فلا يعرفها من سواهم.

اختلف الباحثون في تحديد زمن ظهور مذهب الباطنية وهو خلاف مبرر، إذ من أصول مذهبهم عدم نشر عقائدهم وأفكارهم، فهم يأخذون العهود والمواثيق على من يدخل في مذهبهم ألا يظهر شيئا منها، ويعدون ذلك من أصول دينهم وأركانه التي لا يجوز الإخلال بها، ويرى الإمام السيوطي أن أول ظهور للباطنية كان في سنة اثنتين وتسعين للهجرة، وذهب البعض إلى أن ظهورهم كان سنة 205هـ وقال آخرون سنة 250 ، ويرى البعض أن ظهور مذهب الباطنية كان سنة 276هـ حينما قام زعيمهم ميمون القداح بإنشاء هذا المذهب.

ألقاب الفرقة الباطنية

ألقاب الباطنية تمثل الأوصاف التي اتصفوا بها، وكان لكل لقب أطلق عليهم سبب ، فمن ألقابهم :

• الباطنية: ولقبوا به لدعواهم أن لظواهر القرآن وأخبار النبي صلى الله عليه وسلم بواطن تجرى في الظواهر مجرى اللب من القشر، وتلك البواطن رموز وإشارات إلى حقائق معينة، وأن من تقاعس عقله عن الغوص في الخفايا والأسرار والبواطن، أبتلي بالأغلال والآصار التي يعنون بها التكليفات الشرعية، التي تنحل عمن ارتقى إلى علم الباطن فيستريح من أعبائه.
•  القرامطة : ولقبوا بهذا اللقب نسبة إلى رجل يقال له حمدان قرمط كان أحد دعاتهم وقادتهم، فسمي أتباعه قرامطة وقرمطية.
•  الخرمية : ولقبوا به نسبة إلى أصل هذا اللفظ “خرم” وهو اسم اعجمي بمعنى الشئ المستلذ المستطاب الذي يرتاح الإنسان بمشاهدته ويهتز لرؤيته، وهذا اللقب دال على حاصل مذهبهم وزبدته، فإنه راجع إلى طي بساط التكليف، وحط أعباء الشرع عن المتعبدين، وتسليط الناس على اتباع اللذات، وطلب الشهوات، وقضاء الوطر من المباحات والمحرمات، وربما كان سبب إطلاق هذا اللقب ما سيأتي عند الحديث عن لقب “البابكية” .
•  البابكية : نسبة إلى زعيم من زعمائهم وطاغية من طغاتهم يسمى بابك الخرمي، ظهر سنة إحدى ومائتين بناحية أذربيجان، وكان زنديقا حارب جيوش المسلمين فهزمهم فاستطار شره وعلا أمره فخافه الناس، وبقي عشرين سنة يعيث في الأرض فسادا، فقتل مائتي ألف وخمسة وخمسين ألفاً وخمسمائة.
•  الإسماعيلية : نسبة إلى إسماعيل الأعرج بن جعفر الصادق الذي يزعمون أنه إمامهم، ويرون أن أدوار الإمامية انتهت به، إذ كان هو السابع  بمحمد صلى الله عليه وسلم.
•  المحمرة: ولقبوا به لأنهم صبغوا ثيابهم بالحمرة أيام بابك الخرمي، ولبسوها وكان ذلك شعارهم، وقيل : سببه أنهم يقررون أن كل من خالفهم من الفرق وأهل الحق حمير.
•  التعليمية: ولقبوا بذلك لأن مذهبهم قائم على إبطال الرأي وإبطال تصرف العقول ودعوة الخلق إلى التعلم من الإمام المعصوم، وأنه لا مدرك للعلوم إلا من خلاله.

معتقدات الفرقة الباطنية

مذهب الباطنية كاسمه مستبطن غير ظاهر، وإنما عرفت مذاهبهم وعقائدهم – مع حرصهم وتشددهم في إخفائها- عن طريق من أسلم منهم، أما هم فينكرون تلك المذاهب، ويظهرون لكل ذي ملة أو مذهب ما يحب، فإن أتوا النصارى أظهروا لهم القول بالتثليت وأكدوا لهم ألوهية المسيح، وإن أتوا اليهود أظهروا لهم بغض المسلمين والنصارى، وإن التقوا بزاهد أظهروا الزهد في الدنيا ومجانبة أهلها، فهم يلبسون لكل حالة لبوسها، حتى إذا أمن لهم ألقوا عليه شبهاتهم، ودعوه إلى الدخول في مذهبهم، وكشفوا له عقائدهم، بعد حرص وتحر شديد خشية أن يرتد عنهم .

من أبرز عقائد الفرقة الباطنية:

• قولهم بإلهين قديمين لا أول لوجودهما من حيث الزمان، إلا أن أحدهما علة لوجود الثاني، واسم العلة السابق واسم المعلول التالي، وأن السابق هو الخالق بواسطة التالي لا بنفسه، وهو مذهب مأخوذ عن الكفار من الثنوية والمجوس في قولهم بإلاهين ” إله النور وإله الظلمة ” فلم يغيروا سوى الأسماء.
• اعتقادهم أن النبي عبارة عن شخص فاضت عليه قوة قدسية من السابق بواسطة التالي.
•  اعتقادهم أن القرآن عبارة عن تعبير النبي محمد صلى الله عليه وسلم عن المعارف التي فاضت عليه وتسميته كلام الله من باب المجاز.
• اعتقادهم أن لا بد في كل عصر من إمام معصوم قائم بالحق، يُرجع إليه في تأويل الظواهر وحل الإشكالات في القرآن والأخبار والمعقولات، واتفقوا على أن الامام يساوي النبي في العصمة والاطلاع على الحقائق في كل الأمور، إلا أنه لا ينزل عليه الوحي، وإنما يتلقى ذلك من النبي، فإنه خليفته وبإزاء منزلته، ولكل زمن إمامه ولا يخلو زمن من إمام.
•  اعتقادهم أن لكل شريعة نبوية مدة زمنية، إذا انصرمت بعث الله نبيا آخر ينسخ شريعته، ومدة شريعة كل نبي سبعة أعمار، وأن شريعة النبي صلى الله عليه وسلم نسخت بمجيء الإمام السابع جعفر بن محمد – وفق زعمهم – .
•  اتفق الباطنية على إنكار القيامة والبعث والنشور، وأن هذا النظام المشاهد في الدنيا من تعاقب الليل والنهار، وحصول الإنسان من نطفة وتولد النبات، وتولد الحيوانات لا يتصرم أبدا الدهر، وأن السموات والأرض لا يتصور انعدام أجسامهما، وقالوا عن القيامة: إنها رمز لخروج الإمام وقيام قائم الزمان وهو السابع الناسخ للشرع المغير للأمر .
• أنكروا الجنة والنار، وقالوا معنى المعاد عود كل شئ إلى أصله، والإنسان مركب من العالم الروحاني والجسماني، أما الجسماني فينحل إلى ما تركب منه، ويعود كل خلط إلى أصله وطبيعته، وذلك هو معاد الجسد، وأما الروحاني وهو النفس فإنها إن كانت صالحة – وفق مذهبهم – اتحدت عند مفارقة الجسم بالعالم الروحاني الذي منه انفصالها وفي ذلك سعادتها، فأما النفوس المنكوسة فإنها تبقى أبد الدهر في العالم الجسماني، تتناسخها الأبدان فلا تزال تتعرض فيها للألم والأسقام فلا تفارق جسدا إلا ويتلقاها جسد آخر، وهذا عين مذهب البراهمة الهندوس.
• يعتقدون الإباحية المطلقة، والتفلت التام من التكاليف الشرعية، ويرون أنها أغلال وآصار انحلت عنهم لاتباعهم الإمام المعصوم.
•  اعتقاد بعضهم ألوهية علي بن أبي طالب رضي الله عنه، وقالوا وإنما ظهر في صورة الناموس ليؤنس خلقه.

اقرأ أيضًا:

ما هي فرقة الإسماعيلية

ما هي فرقة الأحباش

ما هي الفرقة البهائية

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

الفرقة الناجية من المصطلحات الإسلامية التي تم استنباطها من حديث “إنَّ أَهلَ الكتابِ قبلَكم تفرَّقوا علَى اثنتينِ وسبعينَ فرقةً في الأَهواءِ ألا وإنَّ هذِه الأمَّةَ ستفترِقُ علَى ثلاثٍ وسبعينَ فِرقةً في الأَهواءِ كلُّها في النَّارِ إلَّا واحدةً” (( الراوي : معاوية بن أبي سفيان | المحدث : الألباني | المصدر : تخريج كتاب السنة، الصفحة أو الرقم: 2 | خلاصة حكم المحدث : صحيح لغيره ))، لذلك يُوضح موقع معلومات في هذا المقال من هي الفرقة الناجية وصفاتها ومصير باقي الفرق الأخرى.

من هي الفرقة الناجية

اختلف العلماء في المراد بها على أقوال، وهي إجمالاً:

• قيل: إنها السواد الأعظم من أهل الإسلام.
• وقيل: هم العلماء المجتهدون الذين قال فيهم رسول الله صلى الله عليه وسلم: “إن أمتي لا تجتمع على ضلالة”. (( الراوي : أنس بن مالك | المحدث : ابن عدي | المصدر : الكامل في الضعفاء، الصفحة أو الرقم: 8/38 | خلاصة حكم المحدث : [فيه] معان بن رفاعة عامة ما يرويه لا يتابع عليه ))
• القول الثالث إنهم خصوص من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم الذين قال فيهم الرسول صلى الله عليه وسلم في رواية: “ما أنا عليه اليوم وأصحابي” (( الراوي : أنس بن مالك | المحدث : الجورقاني | المصدر : الأباطيل والمناكير ، الصفحة أو الرقم: 1/465 | خلاصة حكم المحدث : عزيز حسن مشهور ))
• القول الرابع: إنهم جماعة غير معروف عددهم ولا تحديد بلدانهم، أخبر عنهم النبي صلى الله عليه وسلم بإخبار الله له أنهم على الحق حتى يأتي أمر الله. ولعل هذا هو الراجح من تلك الأقوال ونحن نطمع إن شاء الله أن نكون منهم مادمنا على التمسك بكتاب الله عز وجل وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم وعلى منهج سلفنا الكرام.
• فيه قول خامس وهو أن الجماعة من المسلمين إذا اجتمعوا على أمير.

إن المنهج الذي يتبعه شيخ الإسلام ابن تيمية في تحديد النطاق العملي للفرقة في الإسلام، يعتمد بالدرجة الأساسية على نظرته الواسعة للأدلة الشرعية، وفهمه الواسع للكتاب والسنة، وهو عندما يبحث في تحديد مفهوم الفرقة لا يبتعد عن هذين الإطارين، فهو ينظر إلى حديث الافتراق باعتباره حديثاً مشهوراً كثر كلام العلماء حوله، ومع ذلك فإن تحديد الفرقة عند ابن تيمية يتعدى تعداد هذه الفرق إلى بيان الفرقة الناجية.

إذ يقول في تعليقه على حديث الافتراق : “ولهذا وصف الفرقة الناجية بأنها أهل السنة وهم الجمهور الأكبر والسواد الأعظم ، وأما الفرق الباقية فإنهم أهل الشذوذ والتفرق والبدع والأهواء ، ولا تبلغ من هؤلاء قريباً من مبلغ الفرقة الناجية، فضلاً عن أن تكون بقدرها”.

ينبه شيخ الإسلام على ضرورة التحري في إطلاق تسمية “الفرقة الناجية” جزافاً وبدون دليل، فيقول: “وأما تعيين هذه الفرق فقد صنف الناس فيهم مصنفات وذكروهم في كتب المقالات ، لكن الجزم بأن هذه الفرقة الموصوفة هي إحدى الثنتين والسبعين لا بد له من دليل ، فإن الله حرم القول بلا علم عموماً ، وحرم القول عليه بلا علم خصوصاً”، وهذا البيان الذي يقدمه شيخ الإسلام يبين نظرة أهل السنة والجماعة إلى الفرق الأخرى، إذ أن الغالب في تعاملهم معها التحري والتدقيق، في حين أن الفرق الأخرى تطلق هذه المصطلحات جزافاً ودون ورع.

صفات الفرقة الناجية

• اتباع كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم، لا يقدمون عليهما شيئاً، لا الكشف ولا المذهب، ولا الطريقة ولا قول أحد من البشر، أو حكمه وشرعه، ولهذا يهتمون بكتاب الله حفظاً وتلاوةً وتفسيراً، كما يهتمون بمعرفة الحديث الصحيح، وتمييزه عن الضعيف والموضوع، ويبذلون في ذلك جهوداً عظيمة.
• ترك الابتداع في الدين، ومحاربة البدع، واتباع منهج الكتاب والسنة في الرد على الشبهات والضلالات، فلا يردون بدعة ببدعة، ولا يردون بعض الدين من أجل إثبات البعض الآخر.
• الدخول في الدين كله، والإيمان بالكتاب كله: فيؤمنون بنصوص الوعد ونصوص الوعيد، كما يؤمنون بنصوص الإثبات ونصوص التنزيه، ويجمعون بين الإيمان بالقدر، وبين إثبات إرادة العبد ومشيئته، كما دلت على ذلك النصوص… وهكذا. كما يجمعون بين العلم والعبادة، وبين القوة والرحمة، وبين العمل والزهد، فمنهجهم هو المنهج الوحيد، الذي يتحقق فيه تكامل الإسلام، وشموله وتوازنه.
• الحرص على جمع كلمة المسلمين على الحق، وتوحيد صفوفهم على التوحيد والاتباع ولهذا، لم يتميزوا عن الأمة باسم سوى السنة والجماعة، ولا يوالون ولا يعادون على رابطة سوى السنة والجماعة.
• إحياء السنة والدعوة إلى الله، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والجهاد في سبيل الله، والعمل لإقامة شرعه وحكمه في كل صغيرة وكبيرة، لا تأخذهم في الله لومة لائم.

مصير باقي الفرق

وأما معنى قوله صلى الله عليه وسلم في باقي الفرق سوى الفرقة الناجية: “كلها في النار” فقد ذكر الشاطبي ما حاصله:

• أن هذه الفرق لا بد أن ينفذ فيها الوعيد لا محالة.
• أنهم مثل أهل الكبائر تحت المشيئة.
• أن الأولى عدم التعرض لتعيين الفرق غير الناجية بالحكم عليها بالنار، لأن النبي عليه السلام نبه عليها تنبيهاً إجمالياً لا تفصيلياً إلا القليل منهم كالخوارج.

تجدر الإشارة إلى أن الحديث النبوي الذي أخبر عن الفرقة الناجية يُوضح أن الرسول، صلى الله عليه وسلم، قد تنبأ بتردِّى حال الإسلام والمسلمين وما ستؤول إليه الأمة الإسلامية من تفرّق. إلا أن الإشكالية هنا تكمن فى اعتبار كل فرقة لنفسها أنها الفرقة الناجية، ما يزيد المسألة تعقيدًا، ويطرح مجموعة من الأسئلة، أهمها: هل الفرقة الناجية جماعة كاملة أم أفراد؟

بمعنى آخر، هل الفرقة المذكورة تدخل الجنة بأفرادها مجتمعين، أم أنها مؤلَّفة من أهل الحق الذين ينتمون إلى الفرق الثلاثة وسبعين كاملة؟ ففى جواب الرسول، عليه الصلاة والسلام، أنه يقول: «مَن كان “أى للمفرد” على مثل ما أنا عليه وأصحابى»، ولو قصد فرقة بأكملها لقال: «مَن كانت “للفرقة”».. وبالتالى فنحن لن ندرك المقصود بالمعنى، وهو أمر لا يمكن لأحد أن يدَّعيه.

اقرأ أيضًا:

ما هو مفهوم العقيدة الصحيح

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

مصدر 4

الفرق الضالة في مجملها أشد خطرًا على الإسلام والمسلمين من العدو الظاهر، فهم في غالبيتهم منافقون يظهرون الإسلام ويخفون الكفر والفسوق، لذلك يستعرض موقع معلومات في هذا المقال من هي الفرقة الضالة بالتفصيل.

من هي الفرقة الضالة

اعتمد أهلّ العلم في تحديد الفرق الإسلامية على ما جاء في حديث رسول الله -عليه الصلاة والسلام- حين قال: “وتَفترِقُ أُمَّتي على ثلاثٍ وسَبعينَ فِرْقةً، كُلُّها في النَّارِ إلَّا واحدةً، وهي الجماعةُ”، وقال بعض أهل العلم: أصل الفرق الضالة ست، وقد انقسمت كل فرقة منها على اثنتي عشرة فرقة، فصارت اثنتين وسبعين فرقة.

الحرورية

انقسمت الحرورية إلى اثنتي عشرة فرقة:

فأولهم: الأزرقية، قالوا: لا نعلم أحدًا مؤمنًا، وكفَّروا أهل القبلة، إلا من دان بقولهم والإباضية قالوا: مَن أخذ بقولنا فهو مؤمن، ومن أعرض عنه فهو منافق، والثعلبية قالوا: إن الله – عز وجل – لم يقضِ، ولم يقدر.

بالإضافة إلى الخازمية قالوا: لا ندري ما الإيمان؟ والخلق كلهم معذورون، والخلفية: زعموا أن من ترك الجهاد من ذكر أو أنثى، كفر، والكوزية قالوا: ليس لأحد أن يَمسَّ أحدًا؛ لأنه لا يعرف الطاهر من النجس، ولا أن يُؤاكله؛ حتى يتوب ويغتسل.

كما يتفرع عن الحرورية فرقة الكنزية قالوا: لا يسعُ أحدًا أن يعطي ماله أحدًا؛ لأنه ربما لم يكن مستحقًّا، بل يكنزه في الأرض حتى يظهر أهل الحق، والشمراخية قالوا: لا بأس بمسِّ النساء الأجانب؛ لأنهن رياحين، والأخنسية قالوا: لا يلحق الميت بعد موته خير ولا شر، والحكمية قالوا: من حاكَم إلى مخلوق فهو كافر، والمعتزلة الأولى قالوا: اشتبه علينا أمر علي ومعاوية – رضي الله عنهما؛ فنحن نتبرأ من الفريقين، والميمونية قالوا: لا إمام إلا برضا أهل محبتنا.

القدرية

انقسمت هذه الفرقة إلى اثنتي عشرة فرقة:

الأحمرية: وهي التي زعمت أن في شرط العدل من الله: أن يُملِّك عباده أمورهم، ويحول بينهم وبين معاصيهم، والثنوية: وهي التي زعمت أن الخير من الله، والشر من الشيطان، والمعتزلة الثانية: وهم الذين قالوا: بخَلْقِ القرآن، وجحدوا الرُّؤية، والكيسانية وهم الذين قالوا: لا ندري هذه الأفعال من الله أو من العباد؟ ولا نعلم أيثاب الناس بعد أو يعاقبون؟

يوجد من القدرية فرق أخرى مثل الشيطانية قالوا: إن الله – تعالى – لم يخلق الشيطان، والشريكية قالوا: إن السيئات كلها مقدرة إلا الكفر، والوهمية قالوا: ليس لأفعال الخلق وكلامهم ذات، ولا للحسنة والسيئة ذات، والزبرية قالوا: كل كتاب نزل من عند الله فالعمل به حق، ناسخًا كان أو منسوخًا.

بالإضافة إلى بعض الفرق مثل المسعدية زعموا أن مَن عصى ثم تاب لم تقبل توبته، والناكثية: زعموا أن مَن نكث بيعة رسول الله صلى الله عليه وسلم فلا إثم عليه، والقاسطية: تبعوا إبراهيم بن النظام في قوله: من زعم أن الله شيء فهو كافر.

الجهمية

تنقسم هذه الفرقة إلى:

المعطلة: زعموا أن كل ما يقع عليه وهم الإنسان فهو مخلوق، وأن مَن ادَّعى أن الله يرى فهو كافر، والمريسية قالوا: أكثر صفات الله -تعالى- مخلوقة، والملتزقة: جعلوا الباري – سبحانه – في كل مكان، والواردية قالوا: لا يدخل النار من عرف ربَّه، ومن دخلها لم يخرج منها أبدًا.

يتفرع عن الجهمية بعض الفرق الأخرى مثل: الزنادقة قالوا: ليس لأحد أن يثبت لنفسه ربًّا؛ لأن الإثبات لا يكون إلا بعد إدراك الحواس، وما لا يدرك لا يثبت، والحرقية: زعموا أن الكافر تحرقه النار مرة واحدة، ثم يبقى محترقًا أبدًا لا يجد حرَّ النار، والمخلوقية: زعموا أن القرآن مخلوق، والفانية: زعموا أن الجنة والنار يفنيان، ومنهم من قال: لم يخلقا.

كما يوجد أيضًا بعض الفرق التي تتبع الجهمية مثل العبدية: جحدوا الرسل، وقالوا: إنما هم حكماء، والواقفية قالوا: لا نقول: إن القرآن مخلوق، ولا غير مخلوق، والقبرية: ينكرون عذاب القبر، والشفاعة، واللفظية قالوا: لفظنا بالقرآن مخلوق.

المرجئة

يتفرع عن المرجئة اثنتا عشرة فرقة وهم:

التاركية قالوا: ليس لله عز وجل على خلقه فريضة سوى الإيمان به؛ فمن آمن به، فليفعل ما شاء، والسائبية: قالوا: إن الله تعالى سيب خلقه؛ ليفعلوا ما شاؤوا، والراجئة قالوا: لا يسمى الطائع طائعًا، ولا العاصي عاصيًا؛ لأنا لا ندري ما له عند الله تعالى. والسالبية قالوا: الطاعة ليست من الإيمان.

يتبع المرجئة أيضًا بعض الفرق الضالة مثل البهيشية قالوا: الإيمان علم، ومن لا يعلم الحق من الباطل، والحلال من الحرام – فهو كافر، والعملية قالوا: الإيمان عمل، والمنقوصية قالوا: الإيمان لا يزيد ولا ينقص، والمستثنية قالوا: الاستثناء من الإيمان، والمشبهة قالوا: بصَرٌ كبصَرٍ، ويدٌ كيَدٍ بالإضافة إلى الحشوية قالوا: حكم الأحاديث كلها واحد، فعندهم أن تارك النفل كتارك الفرض، والظاهرية”: الذين نفوا القياس، كما يوجد أيضًا فرقة أخرى تُسمى بالبدعية: أول من ابتدع هذه الأحداث في هذه الأمة.

الرافضة

وانقسمت الرافضة اثنتي عشرة فرقة وهم: العلوية قالوا: إن الرسالة كانت إلى علي رضي الله عنه، وإن جبريل عليه السلام أخطأ، والأمرية قالوا: إن عليًّا شريك محمد في أمره، والشيعة قالوا: إن عليًّا – رضي الله عنه – وصي رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ووليه من بعده، وإن الأمة كفرت بمبايعة غيره.

تتضمن الرافضة بعض الفرق مثل الإسحاقية قالوا: إن النبوة متصلة إلى يوم القيامة، وكل من يعلم علم أهل البيت، فهو نبي. والناووسية قالوا: علي رضي الله عنه أفضل الأمة؛ فمن فضل غيره عليه، فقد كفر، والإمامية قالوا: لا يمكن أن تكون الدنيا بغير إمام من ولد الحسين، وإن الإمام يعلمه جبريل عليه السلام، فإذا مات بدل غيره مكانه، والزيدية قالوا: ولد الحسين رضي الله عنه كلهم أئمة في الصلوات؛ فمتى وجد منهم أحد، لم تجز الصلاة خلف غيرهم، برهم وفاجرهم.

تحتوي الرافضة على بعض الفرق الأخرى مثل العباسية: زعموا أن العباس كان أولى بالخلافة من غيره، والتناسخية: قالوا: الأرواح تتناسخ، فمن كان محسنًا خرجت روحه فدخلت في خلق يسعد بعيشه، والرجعية: زعموا أن عليًّا وأصحابه يرجعون إلى الدنيا، وينتقمون من أعدائهم، بالإضافة إلى اللاعنة: يلعنون عثمان، وطلحة، والزبير، ومعاوية، وأبا موسى، وعائشة رضي الله عنهم وغيرهم.

يتبع هذه الفرقة طائفة أخرى تُسمى بالمتربصة: وهم قومٌ تشبهوا بزي النسَّاك، ونصبوا في كل عصر رجلاً ينسبون إليه الأمر، يزعمون أنه مهدي هذه الأمة، فإذا مات نصبوا آخر.

الجبرية

الطائفة السادسة الضالة هي الجبرية وقد انقسمت إلى اثنتي عشرة فرقة أيضًا: المضطرية قالوا: لا فعل للآدمي، بل الله يفعل الكل، والأفعالية قالوا: لنا أفعال، ولكن لا استطاعة لنا فيها، وإنما نحن كالبهائم نقاد بالحبل، بالإضافة إلى المفروغية قالوا: كل الأشياء قد خلقت، والآن لا يخلق شيء.

من الجبرية أيضًا فرقة النجارية: زعمت أن الله تعالى يعذب الناس على فعله، لا على فعلهم، والمنانية قالوا: عليك بما يخطر بقلبك، فافعل ما توسمت منه الخير، والكسبية قالوا: لا يكتسب العبد ثوابًا ولا عقابًا.

تشتمل الجبرية على فرقة السابقية قالوا: من شاء فليعمل، ومن شاء لا يعمل؛ فإن السعيد لا تضره ذنوبه، والشقي لا ينفعه بره، وفرقة الحبية قالوا: من شرب كأس محبة الله تعالى، سقطت عنه عبادة الأركان، بالإضافة إلى الخوفية قالوا: مَن أحبَّ الله تعالى لم يسعه أن يخافه؛ لأن الحبيب لا يخاف حبيبه.

من أبرز فرق الجبرية الفكرية قالوا: من ازداد علمًا، أسقط عنه بقدر ذلك من العبادة، وفرقة الخشبية قالوا: الدنيا بين العباد سواء، لا تفاضل بينهم فيما ورَّثهم أبوهم آدم، بجانب فرقة المنية قالوا: منا الفعل، ولنا الاستطاعة.

اقرأ أيضًا:

ما هي الفرقة الجبرية

ما هي الفرقة القدرية

ما هي الفرقة الجهمية

ما هي فرقة المرجئة

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

مصدر 4

مصدر 5

مصدر 6

انتشر مصطلح الجامية أو المدخلية على الساحة السياسية لتوصيف الكثير من المشايخ، لذلك يُقدم لكم موقع معلومات في هذا المقال جوابًا عن سؤال من هي الفرقة الجامية وكيف كانت نشأتها وما هي أبرز أفكارها.

دائمًا ما تُعرف الفرقة الجامية أو المدخلية بأنها من التيارات السلفية الموالية للحكام موالاة كبيرة على مبدأ السمع والطاعة، ولعل البيئة التي ظهرت فيها هذه الفرقة وهي المملكة العربية السعودية ساهمت في قوة انتشار أفكار هذه الفرقة.

حدد عدد من الباحثين ملامح للتيار السلفي الجامي، اعتبرها البعض من أشكال النقد لتلك المدرسة السلفية، وكان من بين تلك الملامح أن التيار الجامي، هو تيار يجمع تشابه المنهج في التعامل مع المخالف، حيث يزعم احتكار التسمية بالسنة والسلفية، بالإضافة إلى السعي الدائم إلى تهميش وإنكار بقية التيارات والجماعات السلفية الأخرى، فضلاً عن الجماعات الإسلامية خارج الإطار السلفي، مثل جماعة الإخوان المسلمين.

نشأة الفرقة الجامية

نشأت هذه الفرقة من خلال التركيز على معاداة أي توجه سياسي معارض للسلطة، وذلك انطلاقًا مما يرونه منهج السلف الصالح في السمع والطاعة، وحرمة الخروج ضد الحاكم حتى إن كان ظالمًا، وذلك وفقًا لمذهب الحنابلة والإمام الأوزاعي في ذلك، حيث كان احتلال الرئيس صدام لدولة الكويت، ثم حشده الجيش قرب حدود المملكة العربية السعودية السبب لظهور هذا التيار.

عندما أصدرت هيئة كبار العلماء السلفيين في السعودية، وعلى رأسهم الشيخ عبد العزيز بن باز فتوى بجواز أن تستعين الدولة السعودية ببعض دول الغرب لدفع الباغي وحماية الدين والدولة من خطره، نهضت كثير من الجماعات الإسلامية ضد هيئة كبار العلماء واتهمتهم بتهم الباطل ورفضت فتواهم، فظهر الشيخ محمد أمان الجامي كأحد أبرز العلماء الشباب الذين تصدروا بالرد على مقولات الأحزاب والجماعات الإسلامية التي رفضت الفتوى أو اعترضت عليها.

وعلى الرغم من انتشار أفكار هذه الفرقة باسم الأفكار الجامية، إلا أن الدعاة والعلماء المنسوبون إلى “الجامية” يرفضون هذه التسمية ويعتبرونها من التنابز بالألقاب.

مؤسس الفرقة الجامية

الشيخ محمد أمان بن علي جامي هو مؤسس هذه الفرقة، حيث هاجر من الحبشة في منطقة هرر موطنه الأصلي، وكان قد طلب العلم الشرعي في الحبشة، حيث نشأ بقرية طغا طاب والتي فيها حفظ وتعلم القرآن الكريم، ثم بدأ بدراسة الفقه الشرعي على مذهب الإمام الشافعي رحمه الله تعالى، كما درس اللغة العربية في قريته على أستاذه الشيخ محمد أمين الهرري، ثم هاجر من قريته جريًا على عادة أهل تلك المنطقة إلى قرية أخرى، والتقى مع زميل له اسمه الشيخ عبد الكريم، حيث انعقدت بينهما أواصر الأخوة الإسلامية، وقررا الهجرة إلى السعودية، حيث تاقا لرؤية الأماكن المقدسة في مكة المكرمة وأداء فريضة الحج فيها.

ثم بعد أداءه الشيخ فريضة الحج سنة 1369هـ، بدأ من جديد رحلة طلبه للعلم في المسجد الحرام وذلك في حلقات العلم المنتشرة في رحابه، حيث استفاد من الشيخ عبد الرزاق حمزة رحمه الله تعالى كما درس عند الشيخ عبد الحق الهاشمي، وكذلك الشيخ محمد عبد الله الصومالي وغيرهم أيضًا، وفي مكة المكرمة تعرف عن قرب على الشيخ عبد العزيز بن باز، ورحل معه إلى الرياض عند افتتاح المعهد العلمي، حيث كان هذا في بدايات السبعينيات مع افتتاح الجامعة الإسلامية بالمدينة المنورة، والتي طُلب منه التدريس فيها، وذلك لاختياره من قبل الشيخ عبدالعزيز بن باز.

شارك في وضع فكر الجامية ربيع بن هادي المدخلي، وهو مدرس في الجامعة في كلية الحديث وأصله من منطقة جازان، وتقول تقارير صحافية أن الظهور العلني للتيار الجامي كان في 1990 أعقاب حرب الخليج، وتمثلت البدايات الأولى للتيار كفكر مضاد للمشايخ الذين استنكروا دخول القوات الأجنبية إلى الكويت لتحريرها.

أفكار الفرقة الجامية

• الولاء المطلق والسمع والطاعة لولي الأمر وعدم الخروج عليه وتحريم الثورات والمظاهرات والعمل السياسي العام ضد النظام الحاكم.
• تحريم التظاهرات والاعتصامات والإضرابات، بل اعتبرها أحد قياداتهم وهو الشيخ صالح السحيمي، من مبادئ اليهودية الماسونية.
• معاداة التيارات الإسلامية الحركية الجهادية مع أنهم يرون شرعية الجهاد الصحيح وبشروطه المعتبرة، وهي أن يكون المرء على قدرة وبإذن ولي الأمر.
• عدم إعذار المفكرين والإصلاحيين في الخطأ أو تأويل في الوقت الذي يختلقون الأعذار للحكام.
• الشدة على المخالف والتحذير منه علناً وإظهار البراءة من أخطائه وتصرفاته.
• إسقاط  المخالف ودحض حججه الفقهية، خاصة من الدعاة أصحاب الصحوة الإسلامية الذين تأثروا بفكر الإخوان، مثل محمد العريفي، وسلمان العودة، وسفر الحوالي، فضلًا عن الهجوم المستمر على قيادات جماعة الإخوان الروحية، بينهم حسن البنا وسيد قطب، والقرضاوي، ومن دعاة السلفية العملية مثل أبو إسحاق الحويني ومحمد حسان وعدنان عرعور.
• اعتبار منهج السلف مصدرًا من مصادر التشريع.
• نشر ثقافة إعطاء الأنظمة الحاكمة  الصلاحيات المطلقة في الاختصاص، في الداخل والخارج والعلاقات الدولية والتصرف في المال العام.

انتقادات للفرقة الجامية

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

مصدر 4

الجبرية واحدة من أشهر الفرق الكلامية ومن أكثرها إثارة للجدل، ونظرًا إلى أن أهل السنة والجماعة يُصنفون هذه الفرقة باعتبارها إحدى الفرق مخالفة، لهذا يُقدم لكم موقع معلومات في هذا المقال إجابةً لسؤال ما هي الفرقة الجبرية وما الفرق بينها وبين الفرقة القدرية بالإضافة إلى مبادئها.

ما هي الفرقة الجبرية

الجبرية أو المجبرة هي فرقة كلامية تنتسب إلى الإسلام، تؤمن بأن الإنسان مسيّر لا قدرة له على اختيار أعماله، ولذلك يعتبرها علماء السنة من الفرق الضالة المخالفة لمنهج أهل السنة والجماعة.

المصطلح مشتق من الكلمة العربية جبر، والتي تعني الإجبار والإكراه بمصير القدر المحتوم، وإن لفظ الجبرية هو مصطلح تحقيري يستخدم من قبل الجماعات الإسلامية المختلفة التي تعتبرها خاطئة، لذا فهي ليست مدرسة لاهوتية محددة.

استخدم الأشعريون مصطلح الجبرية في المقام الأول لوصف أتباع الجعد بن درهم ومن ثم وُصف بها أتباع جهم بن صفوان من حيث أنهم يعتبرون عقيدتهم كموقف وسط بين القدرية والجبرية. من ناحية أخرى اعتبر المعتزلة والماتريدية أن الأشعرية بمثابة جبرية لأنهم، حسب رأيهم، رفضوا العقيدة الصحيحة المتمثلة في الإرادة الحرة.استخدم الشيعة مصطلح الجبرية أو المجبرة متهمين به الأشعريين والحنابلة.

نشأة الفرقة الجبرية

يقال إن أول من قال بهذا المذهب هو الجعد بن درهم مؤدب مروان بن محمد آخر خلفاء بني أمية، ولذا كان يلقب بمروان الجعدى، لأنه تعلم من الجعد مذهبه في القول بخلق القرآن والقدر وغير ذلك، وبحسب “شرح العقيدة الطحاوية” لابن أبى العز الحنفى، فـ الجبرية هم أتباع الجهم بن صفوان، الذى قتله سلم بن أحوز، أمير خراسان، سنة 128هـ، وسمي الجبرية بذلك لأنهم يقولون: إن العبد مجبر على أفعاله، ولا اختيار له، وأن الفاعل الحقيقى هو الله تعالى، وأن الله سبحانه أجبر العباد على الإيمان أو الكفر، كما ذكر الشهرستانى فى كتابه الملل والنحل.

يذكر البعض أن الجبرية تطلق باسمين، الخالصة والمتواسطة: الأول “الخالصة” قوم يعتقدون بإثبات الفعل للعبد ونفي القدرة له على الفعل أصلا، الثانى هو المتواسطة، قوم يعتقدون بإثبات القدرة للعبد لكن غير مأثرة أصلا.

الجبرية والقدرية

الجبري يرى أنّ العباد لا اختيار لهم ولا إرادة وأنّ الفاعل لكلّ شيء هو الله، وأنّ العبد مسلوب الإرادة والقدرة، بينما القدري يجعل من العبد ندّاً لله؛ يعني يفعل ما يريد دون إرادة الله عزّ وجلّ ودون مشيئته والعياذ بالله، ولهذا سمّوا مجوس هذه الأمّة.

الجبري قد يكون أسوأ منه أحياناً لأنّه يهدم أوامر الدين، وعقائده، ويُخلي نفسه من المسؤولية أمام الله من كلّ جريمة يرتكبها؛ فلو زنا أو سرق أو قتل يقول: أنا معذور، أنا مجبور؛ هذا دين هدّام أيضا، فهما متناقضان؛ ولكن هؤلاء عندهم تشدد وتنطّع وأولائك فيهم إهمال وضياع.

مبادئ الفرقة الجبرية

• أهم هذه المبادئ وأشهرها عند القوم، إنما هو مبدؤهم الخاص بأفعال العباد، وأن العباد في أفعالهم مجبرون، وكل ما يصدر عنهم إنما يصدر اضطرارًا؛ فليس لهم إرادة أو قدرة أو اختيار، فالعبد -كما يقولون- كالريشة المعلقة في الهواء، يُسيِّرها الهواء حيث يشاء؛ فكذلك العبد، هو في يد القدر يُسَيِّره حيث يشاء؛ فجميع أفعال العباد اضطرارية، والله تعالى أوجد الفعل في العباد، كما أوجده في الجمادات والنباتات، وإذا نُسبت الأفعال إلى العباد، فإنما تنسب مجازًا باعتبار المحل، ولا تنسب إليه حقيقة.
• القول بأن القرآن حادث مخلوق، كما زعمته المعتزلة، حيث نفت الجبرية قدم صفات الله، والكلام صفة من صفات الله؛ فإذا كان الكلام، صفة قديمة لله كان القرآن باعتباره كلامًا إلهيًّا قديمًا، وهم ينكرون القدم، إلا على الذات الإلهية وحدها، ومن ثم فلا يكون الكلام قديمًا، ولا تكون صفات الله قديمة، وينبني عليه القول بخلق القرآن.
• نفي الصفات الأزلية عن الله، حيث اعتقدوا أن الله واحد في ذاته، بمعنى: أنه غير مركب من أجزاء، وأنه لا شريك له في ذاته، بمعنى: أنه غير متعدد، وهو واحد في أفعاله، فلا شريك له، ومن هنا، ذهبوا: إلى أن الله تعالى، لا يتصف بصفات زائدة عليه من العلم والقدرة، والإرادة وغيرها.
• لا يصفون الباري تعالى، بصفة يوصف بها الخلق؛ لأن ذلك يقتضي تشبيه الله تعالى بالمخلوقين، ولذلك نفوا وصف الله تعالى، بأنه حيٌّ، عالٍ، سميع، بصير، غني، حكيم، رحيم، ونفوا هذه الصفات عن الله تعالى، وما يماثلها مما يوصف به الخلق.
• يؤمنون بأن حركات أهل الخلدين -الجنة والنار- تنقطع، وأن الجنة والنار، تفنيان بعد أن يتنعم أهل الجنة، ويتعذب أهل النار المدة التي قدرها الله تعالى.
• أن الإيمان عند الجبرية، يتحقق بمجرد المعرفة، حتى ولو لم يقر باللسان أو جحد اللسان؛ فمن عرف بقلبه، فهو مؤمن، حتى لو أنكر وكفر بلسانه.
• المعرفة تجب بالعقل قبل ورود السمع؛ إذ أن العقل يمكنه معرفة الخير والشر، ويمكن أن يصل إلى معرفة ما وراء الطبيعة والبعث.
• ينكر الجبريون أن يكون الله تعالى على العرش، أو أن له كرسيًّا، أو أن يكون في السماء دون الأرض؛ بل الله في نظرهم في كل مكان.
• نفي رؤية المؤمنين ربهم في الآخرة.

اقرأ أيضًا:

ما هي الفرقة القدرية

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

مصدر 4

حققت فرقة الأحباش رواجًا كبيرًا في لبنان، ويسأل الكثير من الناس ما هي فرقة الأحباش وما هو تاريخها ومعتقداتها، لذلك يُقدم لكم موقع معلومات في هذا المقال إجابة عن هذه الأسئلة بالتفصيل.

ما هي فرقة الاحباش

الأحباش من أهم التيارات الإسلامية في لبنان، كما أنهم يمتلكون وجودًا بارزًا في الأردن وسوريًا وعددًا من الدول العربية، حيث ظهرت حديثاً في لبنان مستغلة ما خلّفته الحروب الأهلية اللبنانية من الجهل والفقر والدعوة إلى إحياء مناهج أهل الكلام والصوفية والباطنية.

تاريخ فرقة الأحباش

التأسيس

مؤسس هذه الفرقة هو عبد الله بن محمد الشيبي العبدري نسباً الهرري موطناً نسبة إلى مدينة هرر بالحبشة، فيها ولد لقبيلة تدعى الشيباني نسبة إلى بني شيبة من القبائل العربية. ودرس في باديتها اللغة العربية والفقه الشافعي على الشيخ سعيد بن عبد الرحمن النوري والشيخ محمد يونس جامع الفنون ثم ارتحل إلى منطقة جُمة ومنها إلى منطقة داويء من مناطق أرمو ودرس صحيح البخاري وعلوم القرآن الكريم على الحاج أحمد الكبير.

بعد أن بايع على الطريقة الرفاعية ذهب إلى سوريا ثم إلى لبنان من بلاد الحبشة في أفريقيا عام 1969م. وذكر أتباعه أنه قدم عام 1950م بعد أن أثار الفتن ضد المسلمين، حيث تعاون مع حاكم إندراجي صهر هيلاسيلاسي ضد الجمعيات الإسلامية لتحفيظ القرآن بمدينة هرر سنة 1367 الموافق 1940 فيما عرف بفتنة بلاد كُلُب.

بسبب تعاون عبد الله الهرري مع هيلاسيلاسي تم تسليم الدعاة والمشايخ إليه وإذلالهم حتى فر الكثيرون إلى مصر والسعودية ، ولذلك أطلق عليه الناس هناك صفة الفتّان أو شيخ الفتنة.

نجح الحبشي مؤخراً في تخريج مجموعات كبيرة من المتبجحين والمتعصبين الذين لا يرون مسلماً إلا من أعلن الإذعان والخضوع لعقيدة شيخهم مع ما تتضمنه من إرجاء في الإيمان وجبر في أفعال الله وجهمية واعتزال في صفات الله . فهم يطرقون بيوت الناس ويلحون عليهم بتعلم العقيدة الحبشية ويوزعون عليهم كتب شيخهم بالمجان.

أتى نزار الحلبي خليفة للحبشي ورئيساً لجمعية المشاريع الإسلامية حيث يطلقون عليه لقب سماحة الشيخ حيث يعدونه لمنصب دار الفتوى، وقد قتل مؤخراً .

الانتشار

معتقدات فرقة الأحباش

الفرقة السرورية من الفرق التي أثارت جدلًا كبيرًا لدرجة أنها وُصفت باعتبارها واحدة من أكثر الفرق الإسلامية تأثيرًا وتطرفًا في الوقت الحالي، لذلك يُجيب موقع معلومات في هذا المقال عن سؤال ما هي الفرقة السرورية وسبب تسميتها بالإضافة إلى تاريخها وأفكارها.

ما هي الفرقة السرورية

الحركة السرورية هي حركة تأخذ من السلفية الموروثة العقيدة، ولكن بشكل انتقائي، وتأخذ من جماعة الإخوان المسلمين الأشكال التنظيمية الحركية، على اعتبار أن جماعة الإخوان لا تكترث بالعقيدة، وجلهم أشاعرة، وتتساهل مع الفرق التي تدعي أنها إسلامية، بينما هم – أي السرورية – يجعلون العقيدة أولاً، ولكنهم يسبغون عليها البعد السياسي، كشرط ضرورة، لا يكتمل إسلام المرء إلا به، ويسمونها الحاكمية، رغم أن السلف الأوائل لم يشترطوا هذا الشرط.

لماذا سميت الفرقة بهذا الاسم؟

أطلق اسم السلفية السرورية على تيار السلفية الاخوانية أو الاخوانية السلفية، وهو كما تشير العديد من التقارير ليس إلا اسماً اصطلاحياً للتداول والتسهيل، لوصف المتحول الجديد في العمل الإسلامي الحركي.

وتسمية السرورين يرفضها أغلب إسلاميي السعودية ويرفضها محمد سرور نفسه، وبرزت بشكل علني في أعقاب حرب الخليج، ويقول بعض المتخصصين أنها جاءت من خصوم التيار السروري، والمتضررين منه خاصة من تيار الإخوان المسلمين الذين رأوا في هذا التيار إهداراً لطاقات العمل الإسلامي، كما يعتبر بعض الخبراء أن “السلفية الجامية” تعتبر من أبرز من وقفوا وراء الترويج لهذا الاسم.

المنهج السروري لا يصنف على أنه منهج إخواني، فضلًا عن كونه شيئًا آخر غير السلفية التقليدية، والسلفية الجهادية، الذي أنه تم رصد العديد من نقاط الخلاف بين السلفية السرورية والسلفية الجهادية.

تاريخ الفرقة السرورية

نشأت هذه الجماعة في المملكة على يد مدرس كان يعمل في المرحلة المتوسطة في المعاهد العلمية التابعة لجامعة الإمام، يدعى “محمد سرور نايف زين العابدين”، لم يدرس العلم الشرعي دراسة منهجية. بدأ دعوته في حائل، ويقال بريدة، ثم انتقل إلى المنطقة الشرقية.

لما تنبهت لنشاطاته الحركية الحكومة ذهب إلى الكويت، ومنها إلى بريطانيا، حيث أسس مجلة السُّنة التي كان مريدوه يهرِّبون أعدادها إلى المملكة وبقية الدول العربية. وُلد محمد سرور في حوران في بلاد الشام عام 1938م، واعتنق أولاً الفكر الإخواني، وعندما قَدِم إلى المملكة وجد أن التأسلم السياسي الذي لا يكترث بنقاء العقيدة، كما هو منهج الأخوان، سينتهي في المملكة حكمًا إلى الفشل، فبدأ من الستينيات الميلادية يؤسس لطرح جديد، يزاوج بين العقيدة والسياسة، وسلك بطرحه النهج الذي تعلمه من جماعة الإخوان عندما كان منتميًا لهم.

استطاعت هذه الحركة الوليدة أن تجد آذانًا صاغية وأصداء واسعة لدى كثير من الشباب المتحمس، الذي كان متعطشًا لطرح سُني ثوري تغييري على غرار حركة الخميني في إيران. وقد اخترق السروريون كل الطبقات في بداية الثمانينيات، وتبناها كثير من الدعاة والمعلمين والقضاة الشباب، كما أنهم اخترقوا حتى المسؤولين في وزارة الداخلية، حينما أوكلت إلى محمد سرور نفسه تأليف كتاب يذب به عن أهل السنة في مواجهة الثورة الخمينية، وفعلاً صدر هذا الكتاب تحت اسم “وجاء دور المجوس”، ورمز محمد سرور لنفسه باسم «عبدالله الغريب»، وكان الخوف من تمدد ثورة الخميني في ذروته.

تبنت الدولة في البداية السروريين على اعتبار أنهم تيار سلفي، نقي، ويواكب توجهات الدولة السعودية السلفية؛ الأمر الذي أعطى كوادر هذا التنظيم في الثمانينيات من العقد الماضي حرية في الحركة والدعوة والقدرة على اجتذاب الشباب حينها، وأدلجتهم، في حين خبا وهج جماعة الإخوان المسلمين نوعًا ما؛ ما خلق بين التوجهين صراعًا فكريًّا شرسًا، كانت الغلبة فيه للسروريين.

احتلال صدام للكويت، وشعور السروريين بانتشارهم وكثرة أتباعهم، كانا النقطة المفصلية التي حدث فيها الطلاق بين الحكومة والسروريين، خاصة بعد سجن كبار رموزهم، الذين ظنوا أن الدولة غير قادرة على مواجهتهم، غير أنه كان طلاقًا رجعيًّا؛ فانتصار المملكة في حرب تحرير الكويت، وشعورهم بأنهم تعجلوا في المواجهة، جعلهم يحنون رؤوسهم للعاصفة، ويتحينون الفرص لإثبات ولائهم وتمسكهم بالبيعة من جديد في حركة تكتيكية، أعادت المياه إلى مجاريها بينهم وبين الدولة.

هادنتهم الدولة بنوع من الحذر، وحاولت أن تحتويهم، غير أن المؤدلج مثل مدمن المخدرات، قد يشعرك بأنه عاد عن إدمانه طالما أنه يحس أنك أقوى منه، إلا أنه إذا لاحت له الفرصة عاد وكأنه المناضل العنيد، الذي لا يمانع في أن يضحي بروحه نصرة لقضيته.

أفكار الفرقة السرورية

• السرورية منهج يختلف عن المنهج الإخواني والسلفي التقليدي فهو يقوم على المزج بين شخصيتين إسلاميتين هما ابن تيمية وسيد قطب، فقد أخذوا من ابن تيمية موقفه السلفي الصارم من المخالفين للسنة من الفرق والمذاهب الآخرى مثل الشيعة، ومن سيد قطب أخذوا منه ثوريته وآمنوا بقوة طرحه حول مبدأ الحاكمية الذي يُعد من القضايا الأساسية للسرورية.
• الإخلال بأصل السمع والطاعة الذي هو من أصول معتقد أهل السنة، وهو ما دفع الإمام الألباني إلى اعتبارهم خوارج إلا من بعض الجوانب.
• تنطلق السلفية السرورية، من القواعد الفقهية للسلفية التقليدية، وأشارت بعض التقارير أنها لجات لذلك بغية النفاذ للمجتمع المحافظ، والفوز بثقته، بينما أخذت من تنظيم الإخوان طابع التنظيم الحركي السياسي، ما أعطاها مزيجاً من ذات اللونين الموجودين وهو ما ساعد أنصارها على التخفي طويلاً.
• التركيز على المظاهر الشكلية السنية المأثورة عن النبي صلى الله عليه وسلم، والعاطفة الدينية الجياشة.
• تعظيم السلف الصالح من الصحابة والتابعين، وأئمة المذاهب الأربعة وغيرهم من العلماء والمجاهدين والمصلحين.
• التأكيد على مسألة البراءة من غير المسلمين.

اقرأ أيضًا:

من هي الفرقة الإباضية

من هم الخوارج

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

مصدر 4

فرقة البهرة من أشهر الطوائف الإسلامية المنتمية للشيعة، ويُقدم موقع معلومات في هذا المقال إجابة عن سؤال ما هي فرقة البهرة وتاريخها وأقسامها ومعتقداتها.

ما هي فرقة البهرة

البهرة طائفة تزعم أنها مسلمة تنبثق من الطائفة الإسماعيلية التي تدعو إلى إسماعيل ابن الإمام جعفر الصادق، قيل إنهم ينحدرون من سلالة العهد الفاطمي التي كانت تحكم مصر وهم مسلمين شيعة، وبعد سقوط الدولة الفاطمية هاجر الكثير منهم إلى أنحاء متفرقة، منهم من ذهب لليمن ومنهم من استقر بالعراق وشبه الجزيرة العربية.

يتميز البهرة في كونهم يجيدون التجارة بدرجة عالية جدًا، واسم البهرة مشتق من كلمة (vehru)، التي تعني التجارة في اللغة الجوجارتية الهندية، وصلت دعوتهم إلى بلاد الهند عن طريق تجارتهم وخط السير الذي كان يصل بين اليمن وتجار الهند، إلى أن أصبحت طائفة البهرة من أكبر الطوائف الإسلامية في بلاد الهند.

يدين البهرة بالمذهب الإسماعيلي ويمثلون الجانب المعتدل منه، وهم في عبادتهم وشعائرهم لا يختلفون عن الشيعة الاثني عشرية في شيء، إلا أنهم يختلفون مع الشيعة الإمامية في قضية الإمامة، فهم يعترفون بستة من الأئمة الاثنى عشر فقط من الإمام علي حتى جعفر الصادق، ويأخذون بقية أئمتهم من سلالة إسماعيل ابن الإمام جعفر الصادق الذي توفي في حياته. ولأجل ذلك سميت الطائفة بالشيعة الإسماعيلية، تمييزًا لها عن الشيعة الإمامية التي تعتقد بوصية الإمام جعفر لابنه موسى الكاظم الإمام السابع الذي لا تعترف به الإسماعيلية.

تاريخ فرقة البهرة

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

مصدر 4

الجماعة الأحمدية من أكثر الفرق إثارة للجدل على الساحة الإسلامية، وقد سبق وأعلن البرلمان الباكستانى عام 1974 أنها جماعة غير مسلمة كما رفضتها منظمة المؤتمر الإسلامى بكل تياراتها من سنة وشيعة، ولذلك نوضح في هذا المقال من هي فرقة الأحمدية.

من هي فرقة الأحمدية؟

يرى الأحمديون أنفسهم مسلمين ويمارسون الدين الإسلامى على شكله الأصلى، ومع ذلك، فإن بعض المعتقدات الأحمدية تعتبر مخالفة للفكر الإسلامى التقليدى منذ تأسيس الجماعة، حيث إن الكثير من عامة المسلمين ينظرون إلى الأحمديين على أنهم غير مسلمين نظراً لوجهة نظرهم وقناعاتهم بأن ميرزا غلام أحمد مبعوث من الله.

مركز هذه الطائفة كان فى منطقة تسمى الربوة فى باكستان الحالية، وبعد استقلال الهند وباكستان عن بريطانيا انتقل العلامة أبو الاعلى المودودى إلى باكستان حيث وصم هذه الطائفة بالكفر، وارتفع شأن هذه الطائفة فى باكستان بعد الاستقلال حيث كان منها أول وزير خارجية باكستانى ظفر الله خان، وفى عهده امتلأت وزارة الخارجية بأعضاء هذه الطائفة.

نشأة فرقة الأحمدية

بعد ما فتح المسلمون الهند بقيادة السلطان محمود الغزنويّ، وخضعت الهند للحكم الإسلامي،  ولم يُجبر الإسلام  أحدًا على اعتناق الإسلام وترك دينه، فبقيت الديانات الهندية القديمة كالبوذية والبرهمية، وظل الأمر كذلك حتى اجتاح الهند الاستعمار البريطاني.

هبَّ المسلمون للدفاع عن أرضهم وكانوا أشد الناس صلابة في وجه الاستعمار، ولمَّا تيقن الإنجليز من أن الدين الإسلامي هو السبب الرئيسي والمحرِّك الأساسي لكل الثورات والانتفاضات الشعبية في الهند، كثَّفت الإدارة البريطانية جُلَّ جهودها لتقويض النفوذ الإسلامي وزعزعة العقيدة الإسلامية في نفوس المسلمين بهذه المنطقة.

قامت الإدارة البريطانية بتشجيع كل الأفكار المنحرفة عن الشريعة الإسلامية، وبحثت كثيرًا عن بديل يمكنه سحب البساط من تحت أقدام الإسلام كقائد للمقاومة والجهاد أمامهم، ووجد الاحتلال بغيته في الدعوة القاديانية.

ومن هنا نشأت الأحمدية في أواخر القرن التاسع عشر الميلادي في شبه القارة الهندية على يد مؤسسها ميرزا غلام أحمد القادياني المولود عام 1835- والمتوفي في عام 1908، ويعود تاريخ عائلة مؤسس الأحمدية إلى أصول فارسية، ويعتبر لقب ميرزا بمثابة لقب تكريمي، وكان أجداده قد تركوا خراسان الفارسية في القرن السادس عشر الميلادي في عهد الملك بابر مؤسس الحكومة المغولية في الهند وكانت أسرته  في الهند على جانب كبير من الغنى، إذ كان جده صاحب قرى وأملاك، وصاحب إمارة في البنجاب، خسرها جده الميرزا عطا محمد في حرب دارت بينه وبين السيخ الذين دمروا أملاكه وطردوه وأسرته من بلدهم قاديان.

ثم أذن لهم الإنجليز بالرجوع إليها عام 1818م، لقاء خدمات عسكرية قدمها لهم والده، وأعادوا إليهم بعض هذه القرى، واعتبر غلام أحمد نفسه من رواد الحركة الإسلامية التجديدية  ووضع أسس جماعته في 23 من مارس عام 1889 وسماها الجماعة الإسلامية الأحمدية وادعى بأنه مجدد القرن الرابع عشر الهجري.

تطور فرقة الأحمدية

أقسام فرقة الأحمدية

عقائد فرقة الأحمدية

اقرأ أيضًا:

من هي فرقة الإسماعيلية

ما هي الفرقة القاديانية

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

الفرقة الخطابية هي إحدى الفرق الغالية التي تبنت العديد من الآراء والمعتقدات، لذلك يستعرض موقع معلومات في هذا المقال جوابًا عن سؤال من هي الفرقة الخطابية ومعتقداتها.

من هي الفرقة الخطابية

فرقة من الغلاة المشبهة ظهرت في النصف الأول من القرن الثاني، أسسها محمد بن مقلاص بن أبي زينب الأسدي الكوفي، المكنى بأبي الخطاب قالوا بإلوهية الإمام الصادق عليه السّلام وعزوا أنفسهم إليه، ولما اطلع على غلوهم وضلالتهم، لعن الإمام عليه السّلام صاحبهم وتبرأ منه.

أسباب ظهور الفرقة الخطابية

• تبنى رجالات الفرقة آراء ومعتقدات اعتمدوا فيها على اجتهاداتهم وميولهم، وتنكروا فيها للكثير من الحقائق والمسلمات، والثوابت في المجتمع الإسلامي، ولم يعولوا على مستند صحيح، أو مرجع معتبر، بل تمسكوا بحجج واهية، وادعاءات باطلة.
• الطموح الشخصي لأبي الخطاب الأسدي، واستغلاله سذاجة بعض الأفراد، إذ طرح أولاً أنّه مرسل من قبل الإمام الصادق، وثانياً أنّه نبي ، وثالثاً زعم أنّه الإله ، ويعني إنّ الإمام جعفر الصادق قد حلّ فيه حتى مكنته أفعاله من تسخير جماعات لخدمته وتنفيذ أوامره.
• رغم ملاحقة السلطة العباسية لهم، وتمكن والي الكوفة عيسى بن موسى من إلقاء القبض على زعيم الفرقة أبي الخطاب الأسدي وصلبه بسبب ضلالته، إلاّ أنهم استمروا على أفكارهم ومعتقداتهم إلى فترات متأخرة.

تاريخ الفرقة الخطابية

في بداية أمرهم نسبوا أنفسهم إلى الإمام الصادق، وغاَلوْا في دعوتهم حتى تبرأ الإمام من أبي الخطاب الأسدي ولعنه، وأمر أصحابه بالبراءة منه، وافترقت الخطابية بعد صلب زعيمهم إلى خمس فرق، كلهم يزعمون إنّ الأئمة آلهة.

تلت الخطابية فرق تشعبت عنها، واتخذت لها أفكاراً ميزتها شيئاً ما عن غيرها، واختلف زعماؤها في توجهاتهم عن مؤسس الفرقة الخطابية ، وهذه الفرق هي المعمرية، والبزيغية، والعميرية، والمفضلية، والخطابية المطلقة.

يُطلق اسم الإسماعيلية الخالصة على الخطابية الذين هم أصحاب أبي الخطاب الأسدي، وقد دخلت فرقة منهم في فرقة محمد بن إسماعيل، واقرّوا بموت إسماعيل في حياة أبيه، وذكر الأشعري المخمسة، واعتبرهم من أصحاب أبي الخطاب، وقد قالوا أنّ كُلّ من كان من الأوائل مثل أبي الخطاب، وبيان، وصائد جميعهم هم أنبياء، بتغيير الجسم، وتبديل الاسم.

كان نشاط هذه الفرقة في مطلع العصر العباسي الأول في منطقة الكوفة، حيث كثر أتباعها حتى تجاوزوا الألوف، وقد تشعبت منها فرق صغيرة كالبزيغية، والمعمرية، والخطابية المطلقة، والعميرية وكُلّ واحدة من هذه الفرق استطاعت أن تحقق لنفسها وجوداً وتكتلاً انطلقت من خلاله لتركيز قواعدها.

تصدّى أئمة الهدى لتيار الغلاة وأضاليلهم، وكشف زيف الخطابية وبدعها، وتمكن والي الكوفة عيسى بن موسى من محاصرتهم في المسجد، وإلقاء القبض على أبي الخطاب، وصلبه وبعث برأسه إلى أبي جعفر المنصور.

أقسام الفرق الخطابية

• خطابية معمرية: وهم أتباع رجل يسمى معمر وعبدوه كما عبدوا أبي الخطاب
• خطابية بزيغية: اتبعوا بزيع بن موسى. زعموا أن جعفر الصادق هو الله لكنه ليس بالذي يرون وأنما تشبه للناس بهذه الصورة وقالوا أن كل ما يحدث في قلوبهم وحي، وأنّ كل موَمن يوحى إليه، وزعموا أنّ منهم من هو خير من جبرئيل وميكائيل وأن أحدهم إذا بلغت عبادته، رفع إلى الملكوت.
• خطابية عميرية: أصحاب عمير بن بيان. وزعموا أنهم لا يموتون، وعبدوا جعفر كما عبده المعمريون، ضربوا خيمة في كناسة الكوفة ثم اجتمعوا إلى عبادة جعفر فأخذ يزيد بن عمر بن هبيرة عمير بن البيان فقتله في الكناسة وحبس بعضهم.
• خطابية المفضلية: أصحاب رجل يقال له المفضل. وادعوا ألوهية جعفر.

معتقدات الفرقة الخطابية

• تأليه الإمام الصادق واعتبار طينته من طينة أخرى غير طينة البشر.
• إنّ الأئمة أنبياء ثُمّ آلهة وأنّ الحسن والحسين وأولادهما أبناء الله وأحباؤه.
• إنّ الإمام جعفر الصادق قد جعل أبا الخطاب الأسدي قيّمَهُ ووصيه من بعده، وإنّه علّمه اسم الله الأعظم، ثُمّ ترقى إلى أن ادّعى النبوة ثُمّ ادعى الرسالة، ثُمّ ادعى أنّه من الملائكة، وأنّه رسول الله إلى أهل الأرض، والحجة عليهم.
• إنّ أبا الخطاب لم يقتل، ولا قتل احد من أصحابه، وإنما لبس على القوم وشُبَّه لهم.
• تأويلهم قصة السفينة والتي كانت لمساكين يعملون في البحر، والتي وردت في القرآن بأنّ السفينة يرمز بها إلى أبي الخطاب، وأنّ المساكين أصحابه، وأنّ الملك الذي وراءهم عيسى بن موسى العباسي، وهو الذي قتل أبا الخطاب، وأنّ أبا عبد الله أي الإمام الصادق أراد أن يعيب الخطابية بلعنهم في الظاهر، وفي الباطن عنى أضدادهم ومن خالفهم.
• تجوز شهادة الزور لموافقي أبي الخطاب على مخالفيه ومعانديه.
• ينبغي أن يكون في كُلّ وقت إمام ناطق، وآخر ساكت، وأنّ علياً كان في وقت النبي صامتاً وكان النبي ناطقاً ثُمّ صار علي بعده ناطقاً، وكان أبو الخطاب في وقته ـ أي في بداية دعوته في عصر الإمام الصادق صامتاً وصار بعده ناطقاً .
• إنّ أبا بكر، وعمر، وعثمان، وأكثر الصحابة يعدون من الكفار لإخراجهم علياً من الإمامة في عصرهم.
• إنّ كُلّ مؤمن يوحى إليه، والمستند على ذلك باعتقادهم قوله تعالى: (وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلاَّ بِإِذْنِ الله) أي بوحي منه إليه ، وأيضا قوله تعالى: (وَإِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوَارِيِّينَ) والمراد بالحواريين في الآية الشريفة الفرقة الخطابية ، ومن قوله تعالى في سورة النحل: (وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ ) استدلوا بأنّه إذا جاز الوحي إلى النحل، فالوحي إلينا أولى بالجواز.
• إنّ عبادة الأئمة واجبة بتأويل قوله الله تعالى: (فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ) وكذلك تمسكوا بعبادة أبي الخطاب، وتقديسهم له، وأنّه أعظم منزلة من الإمام الصادق والإمام علي.

اقرأ أيضًا:

من هي فرقة الإباضية

من هي فرقة الإسماعيلية

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

ما هي فرقة التبليغ

هي جماعة إسلامية خصصت نفسها للدعوة والزهد في الدنيا، يعتمد أسلوبها على الترغيب والتأثير العاطفي الروحاني، بدأت دعوتها في الهند وتنتشر الآن في معظم البلاد العربية والإسلامية، تقوم الجماعة بأمرين أساسين الأول هو تبليغ من لم تبلغه الدعوة الإسلامية، ومحاولة إدخاله للإسلام والثاني هو وعظ المتساهلين من المسلمين إلى الصلاة بوصفها عماد الدين، ثم يخرجون بهم للدعوة أياماً ليروا صورة من صور إيمانهم والمحبة بينهم، ورُغم كبر حجم جماعة التبليغ إلا أن ليس لها ناطق رسمي ولا ممثل أو مخاطب معتمد.

يبلغ عدد أعضائها في الهند حوالي 30 مليون شخص، وفي باكستان 25 مليونا، وفي الولايات المتحدة الأمريكية 50 ألف شخص، وفي فرنسا 100 ألف.

يقدر عدد نشطائها في مصر بما يزيد عن 250 ألف شخص و ذلك بسبب الطبيعة البسيطة والسهلة لمنهجها الفكري وأسلوبها البسيط و النشيط في العمل وفاعلية وحماس أعضائها, وعدم اصطدامها بالحكومة وعدم منع الأمن لها ، وإن ضيق عليها أحيانا بشكل محدود.

تعقد جماعة التبليغ والدعوة تجمعا سنويا لها بدولة بنجلاديش يقدر بأكثر من ثلاثة ملايين شخص وهو التجمع الذي يعد الأكبر لمسلمي العالم بعد موسم الحج.

نشأة فرقة التبليغ

تأسست جماعة التبليغ والدعوة على يد الشيخ محمد إلياس الكاندهلوى بالهند وانتشرت الجماعة بسرعة فائقة فى الهند وباكستان وبنجلاديش ومن ثم انتقلت إلى العالم العربى بمصر وسوريا والسعودية والسودان والكثير من الدول العربية والإسلامية وأيضاً انتشرت الجماعة على الصعيد الأوروبى والآسيوى وأصبح لديها الكثير من الأعضاء بأمريكا وفرنسا وإنجلترا وغيرها من الدول الأوروبية.

أفكار فرقة التبليغ

• يؤمن أفراد الجماعة باللّه وملائكته وبجميع الكتب السماويّة التي جاء بها الأنبياء – الزبور والتوراة والإنجيل والقرآن – والقدر خيره وشرّه واليوم الآخر وبالجنة والنار ويدعون النّاس إلى ذلك.
• يعرّفون بصفات وأخلاق محمد نبي اللّه وخاتم الأنبياء والرسل. يدعون النّاس إلى عبادة اللّه وحده وإلى القيام على أركان الإسلام مستنّين في ذلك بالنبيّ محمد.
• ينهون عن المنكر ولكن من ثوابت الجماعة عدم التعرض لقضية إزالة المنكر باليد، فالجماعة ترى أن وظيفتها هى تهيئة المجتمع للحياة الإسلامية عن طريق الدعوة فقط وأن مسألة إزالة المنكر بالقوة هى من اختصاص الحاكم فلا ينبغى على أى فرد أو جماعة أن يتصدى لذلك، ويرون أن تغيير الأفراد والجماعات للمنكر بالقوة يؤدى إلى إعراض الناس عن الاقتداء بهم مما يؤثر بالسلب على الدعوة الإسلامية  ويستدلون على ذلك بالأية الكريمة  “ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة”.
• يعتقدون بأنهم إذا أصلحوا الأفراد، فرداً فرداً، فإن المنكر سيزول من المجتمع تلقائياً.
• الخروج والتبليغ ودعوة الناس هي أمور لتربية الداعية ولصقله عملياً؛ إذ يحس بأنه قدوة وأن عليه أن يلتزم بما يدعو الناس إليه، فالخروج ليس هدف ولكنه وسيلة لتعلم اليقين وزيادة الإيمان ولتعلم أصول الدعوة وآدابها.
• تلزم جماعة “التبليغ و الدعوة” أتباعها بعدم الكلام في السياسة أو الجماعات الإسلامية المختلفة أو الخلافات الفقهية أو الكلام عن غير المسلمين كما تلزمهم بعدم الإشتغال بطلب العلم الشرعي لأنه سيشغلهم عن العمل الأهم من وجهة نظرهم وهو الدعوة للتدين.
• لا تشارك فرقة التبليغ نهائيًا في العملية الانتخابية وذلك للحفاظ على مراكزهم الخدمية، وإذا تمت المشاركة من ضمن أعضائها، فيكون بشكل فردي وليس بتوجيه من المراكز العامة للفرقة.
• مواقف فرقة التبليغ وخطاباتها دائمًا رافضة ومعادية للمفاهيم الليبرالية والدولة المدنية، ولذلك فهم في اصطفاف مع مرشح التيارات الدينية المحافظة.
• يؤخذ على هذه الجماعة أنهم يُحققون تفوقًا من الناحية العددية دون الاهتمام بتقديم الرعاية والتعليم الشامل، فهم يكتفون فقط بالعموميات التي لا تغني عن الدين الكامل.

اقرأ أيضًا:

ما هي فرقة المرجئة

ما هي فرقة الصوفية

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

الإسماعيلية ثاني أكبر الفرق الشيعية بعد فرقة “الإثنا عشرية”، لذلك يستعرض موقع معلومات في هذا المقال إجابة عن سؤال من هي فرقة الإسماعيلية وأقسامها ومعتقداتها.

من هي فرقة الإسماعيلية

الإسماعيلية فرقة باطنية، انتسبت إلى الإمام إسماعيل بن جعفر الصادق، ظاهرها التشيع لآل البيت، وحقيقتها هدم عقائد الإسلام، تشعبت فرقها وامتدت عبر الزمان حتى وقتنا الحاضر، وحقيقتها تخالف العقائد الإسلامية الصحيحة، وقد مالت إلى الغلوِّ الشديد لدرجة أن الشيعة الاثني عشرية يكفِّرون أعضاءَهَا.

أقسام فرقة الإسماعيلية

ظهر التفرق في طائفة الإسماعيلية كسائر فرق الشيعة منذ نشأتها حيث نجد هذه المصطلحات والأسماء الآتية في كتب الفرق وكلها تدل على فرق عديدة وانشقاقات في داخل فرقة الإسماعيلية مثل:

الإسماعيلية الخالصة

هم الذين قالوا: إن الإمام بعد جعفر ابنه إسماعيل بن جعفر وأنكروا موت إسماعيل في حياة أبيه وقالوا إن ذلك على جهة التلبيس لأنه خاف عليه فغيبه عنهم وزعموا أن إسماعيل لا يموت حتى يملك الأرض ويقوم بأمور الناس وأنه هو القائم لأن أباه أشار إليه بالإمامة بعده وقلدهم ذلك له وأخبرهم أنه صاحبهم.

الإسماعيلية المباركية

هم القائلون بأن الإمام بعد جعفر هو محمد بن إسماعيل بن جعفر وأمه أم ولد وقالوا إن الأمر كان لإسماعيل في حياة أبيه فلما توفي قبل أبيه جعل جعفر بن محمد الأمر لمحمد بن إسماعيل وكان الحق له ولا يجوز غير ذلك لأنها لا تنتقل من أخ إلى أخ بعد الحسن والحسين رضي الله عنهما.

يُطلق على أصحاب هذه الفرقة اسم الإسماعيلية المباركية نسبة إلى رئيس لهم يسمى المبارك كان مولى لإسماعيل بن جعفر. (( أصول الإسماعيلية لسليمان بن عبد الله السلومي – 2/352 ))

فرقة القرامطة

فرقة باطنية ثورية انشقت عن حركتها الأم الإسماعيلية وأصبحت فرعا من فروعها وسموا بالقرامطة نسبة إلى زعيمها وداعيتها الأول حمدان قرمط. 

فرقة الدروز

هذه الفرقة من فرق الباطنية الإسماعيلية التي جاهرت بالغلو في شخصية الحاكم فانشقت عن المذهب الإسماعيلي ورغم انشقاقها وتفردها ببعض المعتقدات فإنها بلا شك وليدة الدعوة الإسماعيلية وبتعبير أدق جناحا من أجنحتها. (( :أصول الإسماعيلية لسليمان بن عبد الله السلومي – 2/ 358 ))

الإسماعيلية المستعلية والنزارية

يعتبر انقسام الطائفة الإسماعيلية إلى مستعلية ونزارية أضخم انقسام وافتراق منذ تأسيسها وبدايتها إلى عصرنا الحاضر حيث اتجهت كل فرقة إلى إمام من أئمتها في فترة الظهور وتمسكت به وبإمامة نسله من بعده إن كان له نسل أو عقب.

حدث من جراء هذا الانقسام أن أصبح لكل فرقة كتب خاصة بها لأن لكل فرقة دعاة خاصين ومنظمين فكريين بل أصبح بعد ذلك لكل فرقة دولة خاصة بها ولا أدل على ذلك من دولة الصليحيين في اليمن والتي تمثل الإسماعيلية المستعلية ودولة الصباحيين أو الحشاشين في ألموت وجنوب فارس والتي تمثل الإسماعيلية النزارية.

بداية هذا الانقسام وسببه أن المستنصر العبيدي، وهو الإمام الثامن من أئمة الظهور عند الإسماعيلية، لما مات عام 487 هـ أقام الأفضل ابن بدر أمير الجيوش ابنه المستعلي بالله بن المستنصر واسمه أبو القاسم أحمد للإمامة والحكم وخالفه في ذلك أخوه نزار بن المستنصر، بعد مناوشات بينهما فر إلى الإسكندرية ثم حاربه الأفضل حتى ظفر به فقتله ثم أمر الأفضل الناس بتقبيل الأرض وقال لهم قبلوا الأرض لمولانا المستعلي بالله وبايعوه فهو الذي نص عليه الإمام المستنصر قبل وفاته بالخلافة من بعده.

معتقدات فرقة الإسماعيلية

• القرآن هو مصدر التشريع الأول والكتاب الألهي الوحيد الذي يعتبر الخارج عنه كافرا ومرتدا عن الإسلام, ومنه تنبثق كل العقائد الإسماعيلية الأساسية، وهو يحوي على طبقات للمعرفة البشرية، وإن كان تفسيره يحتمل تفسيرا ظاهرا وآخر باطنا لا يمكن معرفته إلا للعلماء المختارين والأئمة.
• يُعد كتاب الجنان هو كتاب الإسماعيليين المقدس، وهو عبارة عن بيوت شعر وتعليمات أخرى.
• البعث عند الإسماعيلين هو يوم القيامة الذي يتم فيه محاسبة البشرية على أخطائها ومعاصيها وجرائمها
• بالنسبة إلى الأرقام، فلكل رقم دليل ديني معين وللأرقام دلالة بالغة الأهمية حين يتم ذكرها بالقرأن، مثال الرقم 7 : فهناك سبع سموات وسبع طبقات للنار وسبعة أيام في الأسبوع والدنيا خلقت في ستة أيام وهكذا.
• الإمامة من أبرز الأصول عند الإسماعيلية حيث تنطلق الأمامة من الإمام علي بن أبي طالب ولاتتوقف عند الاسماعليين بل يعتبرون أن هناك أماما لكل زمان وعصر، وهذا الإمام تتوافر فيه مواصفات العدل والزهد والشجاعة والحكمة والصدق ولذلك تجب طاعته في كل أوامره. (( المصابيح في إثبات الإمامة للكرماني ص 12 ))
• من المبادئ الأساسية عند الإسماعيلية مبدأ الداعي المطلق وهو حلقة الوصل ما بين التلامذة والإمام والذي يمرر المعلومات السرية بينهم.
• من أبرز مصطلحات الإسلامية مصطلح الظاهر وهو ما ظهر من معاني القرأن والكلام الحرفي الذي يكون فهمه واضحا للجميع، والظاهر هو ماتخطه الكلمات الالهية كأوامر للبشر، ويمكن للجميع ملاحظته.
• يُقصد بالباطن المعاني والحقائق الخفية الموجودة وراء الكلمات الألهية في القرأن والكتب السماوية والتي لايدركها الا الأئمة العالمون، وهي تخفي حقائق الوجود المستورة خلف هذه الكلمات الألهية, وتخفى على كل الناس ولايمكن رؤيتها الا بأذن الله.
• يُصنّف العقل عند الطائفة الإسماعيلية باعتباره عامل التشريع الدنيوي الأساسي، فأن تعارض نص في الحديث النبوي أو القرأن الكريم مع مقتضيات العصر وتحدياته الطارئة، وجب التعديل ضمن تشريع قانوني بمايلائم المصالح الطارئة للمجتمع مع عدم المساس بالجوهر التشريعي للنص القرأني أو النبوي، والتأكيد أن النص القرأني أو النبوي هو الأساس، والتعديل الذي يتم انما يتم ضمن قانون خاص يمكن تعديله لاحقا في حال تغير الظروف.
• الولاية عند الإسماعيلين مفهوم سياسي وقيادي كالرئيس أو الملك أو السلطان، تجب طاعة الوالي أو الأمام على الحق، والثورة عليه وخلعه في حال كان ظالما أو معتديا أو متخاذلا، ولايصح قيام دولة إسلامية أو قيام جماعة تتخذ الإسلام دينا لها إلا بوجود والي قائد مسؤول عن مصالح هذه الجماعة كبرت أم صغرت، وتعتبر أقامة العدل وحفظ الأمن والرعية.

اقرأ أيضًا:

ما هي الفرقة الزيدية

تاريخ تاسيس الشيعة

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

المذهب الإباضي من أقدم المذاهب الإسلامية، وهو يختلف عن مذاهب أهل السنة ومذاهب الشيعية، ويُجيب موقع معلومات في هذا المقال عن سؤال من هي الفرقة الإباضية وتاريخها وأبرز علمائها ومعتقداتها.

من هي الفرقة الإباضية

إن نشأة الفكر الإباضي، يعود بالدرجة الأولى إلى العامل الديني والسياسي الذي تمثل في مبايعة عبد الله بن وهب الراسبي، من طرف بعض الصحابة والتابعين الذين أنكروا التحكيم على علي بن أبي طالب، وفيهم من أهل بدر ومن شهد له الرسول صلى الله عليه وسلم بالجنة، كحرقوص بن زهير السعدي وفروة بن نوفل وسارية بن لجام السعدي.

كانت هذه النشأة في شوال 37هـ، وقد رفع أصحاب عبد الله بن وهب الراسبي الشعار التالي: قبلت الدنية ولا حكم إلا لله، وهكذا نرى أن الذين مع علي في صفين متوادعين فروا عليه وعرفوا لذلك بالخوارج أو الشراة عند المؤرخين عامة،.

الشيء الوحيد الذي يربط الإباضية بالخوارج هو رفضهم المشترك للتحكيم، والدعوة إلى إمامة المسلمين عن طريق حرية الاختيار والكفاءة الشرعية لهذا المنصب بين المسلمين جميعًا.

تاريخ الفرقة الإباضية

ظهر المذهب الإباضي في القرن الأول الهجري في البصرة، والتسمية كما هو مشهور عند المذهب، جاءت من طرف الأُمويين ونسبوه إلى عبد الله بن إباض، وهو تابعي عاصر معاوية وتُوفي أواخر أيام عبد المللك بن مروان، وعلة التسمية تعود إلى المواقف الكلامية والجدالية والسياسية التي اشتهر بها عبد الله بن إباض في تلك الفترة.

مرت الإباضية بالعديد من المراحل التي نسلط عليها الضوء حيث تتمثل تلك المراحل في:

• أولًا: مرحلة التأسيس في القرن الأول وبداية الثاني، وتشمل مرحلة البصرة وانتشار المذهب على يد حملة العلم في المشرق والمغرب.
• ثانيًا: مرحلة إقامة الإمامات في القرن الثاني الهجري كإمامة طالب الحق باليمن، والإمامة الأولى والثانية في عُمان، التي استمرت إلى القرن 14هـ القرن 20م، وإمامة الرستميين في بلاد المغرب في القرنين الثاني والثالث الهجري.
• ثالثا: مرحلة الأزمات والمواجهات مع أنظمة حاولت إزالة دولة الإباضيَّة، كالفاطميين في بلاد المغرب، والعباسيين والبويهيين في بلاد المشرق، وكلها كانت في القرن الثالث الهجري، وتحقق للفاطميين إسقاط الرستميين، الأمر الذي لم يتحقق للعباسيين في شأن الإمامة بعُمان، إلا أن الإباضيَّة هناك دخلت في أزمة ازدواجية السلطة، بحيث عاشت عُمان تحت سلطة الإمامة في شق من جغرافيتها، وعرف الشق الآخر نظام الملك المتوارث، تحت أسرة النباهنة أوّلًا، ثمَّ أسرة البوسعيديين التي أقامت سلطنة قوية بداية من القرن الثاني عشر الهجري.
• رابعا: مرحلة التجمُّعات في بلاد المغرب: انتقل الإباضيَّة إلى تجمعات تحت سلطة هيئة من المشايخ، أطلقوا عليها تسمية العزَّابة، أشرفت على المجتمع في كل جوانبه الدينية والاجتماعية والسياسية إلى اليوم، وبقي العلماء يشرفون بشكل مباشر على المجتمع الإباضي مشرقًا تحت نظام الإمامة ثم السلطنة، ومغربًا تحت نظام العزَّابة.

أقسام فرق الإباضية

تنقسم الإباضية إلى أربع فرق:

الحفصية: وهم اتباع حفص بن أبي المقدام”، تميز عنهم تميزوا بأن قال: إن بين الشرك والإيمان خصلة واحدة وهي معرفة الله تعالى وحده، فمن عرفه ثم كفر بما سواه من رسول أو كتاب أو قيامة أو جنة أو نار، أوارتكب الكبائر من الزنا والشرقى وشرب الخمر فهو كافر لكنه بريء من الشرك.
وأما الحارثية فهم أصحاب “الحارث الإباضي”، خالف الإباضية في قوله بالقدر على مذهب المعتزلة، وفي الاستطاعة قبل الفعل، وفي إثبات طاعة لا يراد بها الله تعالى، قال البغدادي، وزعمت الحارثية أنه لم يكن لهم إمام بعد المحكمة الأولى إلا “عبد الله بن إباض: وبعده حارث بن يزيد” الإباضي.
والفرقة الثالثة هي اليزيدية: هم أصحاب يزيد بن أنيسة كان من البصرة ثم انتقل إلى جور من أرض فارس وكان على رأي الإباضية وهو من الغلاة.
الفرقة الرابعة أصحاب الطاعة: التي لا يراد بها الله تعالى. وزعموا، أنه يصح وجود طاعات كثيرة ممن لا يريد الله تعالى بها، إلا إن ذلك لا يصح إلا في طاعة واحدة.

علماء الفرقة الإباضية

أما في المغرب الإسلامي فمن علمائهم: الإمامان عبد الوهاب بن عبد الرحمن، وابنه أفلح، وأبو عبد الله محمد بن بكر النفوسي، مؤسس نظام الحلقة، وأبو يعقوب يوسف بن إبراهيم الوارجلاني، ومعاصره أبو عمار عبد الكافي، وأبو ساكن عامر بن على الشمَّاخي، وعبد العزيز بن إبراهيم الثميني.

معتقدات الفرقة الإباضية

تُعتبر الصائبة من أقدم الفرق والطوائف التي تكثر الأقاويل حولها، فقد تشعب الحديث في هذه الفرقة واختلط، وذهبت الآراء في عقيدتهم مذاهب شتى، لذلك يُجيب موقع معلومات في هذا المقال عن سؤال من هي فرقة الصابئة ؟ مع توضيح أقسامها وأماكن تواجدها.

من هي فرقة الصابئة ؟

الصائبة في اللغة: هم أولئك الخارجون على عبادة قومهم، المخالفون لهم في ديانتهم، شأنهم في ذلك شأن من نسميهم في أيامنا بالملحدين أو الهدامين، أو أي مصطلح آخر يرمي به من يخرج على ديانة المجتمع و قيمه و تقاليده، ازدراء لهم و تنفيراً للناس منهم.

بينما قالت المستشرقة الانجليزية : الليدي دراوور : بأن الصائبة كلمة مأخوذة من كلمة –صبا – ومعناها : الاغتسال بالماء الجاري، أو من صبا الآرامية بمعنى : يغطس و يتعمد.

يجد المتتبع لأخبار الصابئة في كتب التاريخ و الملل و النحل، أنهم لم يكونوا طائفة واحدة، و لم يجمعهم مذهب واحد، و لم تؤلف بينهم تعاليم و شعائر معينة، إلا أن المؤرخين وكتاب الملل والنحل يكادون يجمعون على أنهم فرقتان وليسوا فرقة واحدة فقط.

الصابئة الحنفاء

هم الذين عرفوا في الفكر الإسلامي باسم: الحرانية، و قد نبه البيروني إلى أن هؤلاء – الصائبة الحرانية – ليسوا هم الصائبة على وجه الحقيقة، و أنهم تسموا بالصائبة في عهد الدولة العباسية سنة 288 ليعدوا في جملة من تؤخذ منه الجزية و ترعى له الذمة، و كانوا قبلها يسمون بالحنفاء والحرانية.

تُسمى هذه الفرقة باسم الصابئة في زمن الخليفة العباسي عندما مر بحران، ليحارب امبراطور بيزنطة، فاطلع على أحوالهم ، ووقف على حقيقة ديانتهم فطلب منهم أن يعتنقوا دينا من الأديان قبل أن يعود من الحرب، فدلهم بعض الدهاة – بعد أن دفعوا له الأموال – على أن يتسموا بالصائبة، وهي من الأديان المذكورة في القرآن.

يُطلق على هذه الفرقة الصابئة الحنفاء لأنهم بمنزلة أتباع الشريعة التوراتية والإنجيلية قبل النسخ والتبديل والتحريف، كما وصفهم شيخ الإسلام ابن تيمية، وهؤلاء قد أثنى عليهم الله تعالى وحمدهم.

الحقيقة أن الصابئين طائفة ليس لهم شريعة مأخوذة عن رسول أو نبي، ويعدّون من المجوس، ولكنهم عرفوا الله تعالى، فعبدوه وحده، ولم يشركوا به أحدًا، فهم متمسكون بكلمة التوحيد “لا إله إلّا الله”، وبإيجاب الصدق ونبذ الظلم والعدل وتحريم الفواحش، وغير ذلك ممّا اتفق عليه الأنبياء والرسل.

الصابئة المشركون

هذه الفئة من الصابئة هم قوم اتخذوا الملائكة آلهة للعبادة، ويتوجهون في صلاتهم إلى القبلة، ويصلون الخميس، ويقرؤون الزبور، فهم يعبدون الروحانيات العلوية، وكذلك اعتقدوا تأثير النّجوم فعبدوها أيضًا.

جاء في الموسوعة الميسرة: بأن طائفة الصابئة الباقية إلى اليوم، الذين يعتبرون يحيى نبيًّا لهم هم طائفة المندائية، يقومون بتقديس الكواكب والنجوم، ومن معالم دينهم الاتجاه نحو القطب الشمالي، والتعميد في المياه الجارية.

هذا المذهب هو المنسوب أيضًا إلى الكلدانيين الذين بعث الله فيهم إبراهيم – عليه السلام – رادًا عليهم، ومبطلًا لقولهم، ولذلك فمن الجائز أن يكون هؤلاء الصائبة أتباع ديانة قديمة قد اختلطت بالفلسفة، ولعل نحلتهم توحيد قديم يرجع إلى إبراهيم – عليه السلام – عادت إليه بعض التصورات البابلية القديمة وبعض مظاهر الوثنية التي حاربها إبراهيم عليه السلام ثم تغذت بعد فتح الاسكندر للشرق بعناصر فلسفية يونانية.

أماكن تواجدهم

بالنسبة لأماكن تواجدهم اليوم، فالسواد الأعظم منهم في العراق وإيران، وفي الموسوعة الميسرة: أنهم موزعون على ضفاف دجلة والفرات، وكذلك يسكنون في منطقة الأهوار، وشط العرب، والكثير منهم في مدن العمارة، والناصرية والبصرة، وقلعة صالح، والحلفاية، والزكية، وسوق الشيوخ، والقرنة، كما أن لهم وجود في إيران حيث يسكنون على ضفاف نهر الرز والكارون وفي المدن الساحلية.

الصابئون في القرآن الكريم

ورد ذكر الصائبين في ثلاث مواضع من القران الكريم:

وصفهم الله بالمؤمنين في سورة البقرة: “إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَالَّذِينَ هَادُواْ وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ”. (( سورة البقرة، آية: 62 ))

كما جاء ذكرهم في سورة المائدة: “إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَالَّذِينَ هَادُواْ وَالصَّابِؤُونَ وَالنَّصَارَى مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وعَمِلَ صَالِحاً فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ”. (( سورة المائدة، آية: 69 ))

وفي إحدى آيات سورة الحج يقرن الله تعالى بينهم وبين المجوس والمشركين: “إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالصَّابِئِينَ وَالنَّصَارَى وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ”. (( سورة الحج، آية: 17 ))

اقرأ أيضًا:

من هم الجبرية

من هم الجهنميون

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

الصوفية من المذاهب والطرق المنتشرة التي يسلكها العبد في سبيل الوصول إلى رب العالمين، وهذا الطريق محفوف بالعبادات التي يؤديها الصوفي ويربي بها نفسه على الزهد والخلق الحسن، وفي هذا المقال يُجيب موقع معلومات عن سؤال ما هي فرقة الصوفية ؟

ما هي فرقة الصوفية

عند الإجابة على سؤال ما هي فرقة الصوفية يمكن القول إنَّ الصوفية منهج يتبعه الصوفيون في سبيل الوصول إلى الحقيقة المطلقة وهي الله -سبحانه وتعالى- بحسب تعبيرهم فإن أتباع هذا المنهج يرون أن أصوله من السنة والقرآن الكريم فهو لا يحيد عن عقيدة أهل السنة والجماعة أبدًا.

أجاب علماء كُثُر عن هذا السؤال بتعريفهم لهذا المذهب بطرق مختلفة، فقيل: “التصوف علم تعرف به أحوال تزكية النفوس، وتصفية الأخلاق وتعمير الظاهر والباطن لنيل السعادة الأبدية”.

عرَّف الجنيد الصوفية على أنَّها: “التصوف استعمال كلِّ خُلُقٍ سَنيّ، وتركُ كلِّ خُلق دَنيّ”، وعرَّف أبو الحسن الشاذلي الصوفية قائلًا: “التصوف تدريبُ النَّفس على العبودية، وردِّها لأحكام الربوبية”.

قيل أيضًا في تعريف التصوف: “التصوف هو علم يعرف به كيفية السلوك إلى حضرة ملك الملوك، وتصفية البواطن من الرذائل، وتحليتها بأنواع الفضائل، وأوله علم، ووسطه عمل، وآخره موهبة”، وبمعنى العام يمكن القول إنَّ الصوفية ليست مذهبًا ولا دينًا خاصًّا إنَّما هي مجموعة من الأذكار والأوراد التي يقوم بها المُريد وفق ما يوصيه شيخه قاصدًا بأذكاره الوصول إلى الله تعالى وتطهير نفسه من كلِّ درن أو أذى أو ذنب.

أصل اسم الصوفية

يرى بعض العلماء أن اسم الصوفية يرجع إلى أهل الصفة وأهل الصفة هم الفقراء الذين أقاموا في المسجد النبوي والذين كان يعطيهم رسول الله -صلَّى الله عليه وسلَّم- من الصدقات، ويقول آخرون وهو القول الراجح إنَّ سبب التسمية يرجع إلى الصوف الذي لبسه الزاهدون قديمًا من باب التقشف.

نسب ابن الجوزي اسم الصوفية إلى صوفة بن مرة، الرجل الذي نذرت أمه أن تعلقه على أستار الكعبة، فأطلق صوفة اسم الصوفي على كلِّ زاهد بالحياة مقبل على العبادة.

نشأة وتاريخ الصوفية

ظهرت الصوفية لأول مرة في القرن الثاني الهجري في زمن التابعين وفي أواخر عصر الصحابة -رضوان الله عليهم- حيث ظهر بعض العباد الذين اعتزلوا الناس وقسوا على أنفسهم بالعبادة بشكل لم يعرفه المسلمون من قبل.

كان ظهورهم على خلفية الفتنة التي حدثت بين المسلمين والتي أدَّت إلى إراقة دم الحسين بن علي -رضي الله عنه- فرأى هؤلاء الناس أن يعتزلوا المجتمع الإسلامي الذي انجرَّ إلى الفتنة ليصونوا بذلك دينهم ويحفظوا أنفسهم.

يرجع سبب انعزال هذه الفئة في القرن الثاني للهجرة النبوية إلى توسع الفتوحات الإسلامية واتساع رقعة الدولة وغنى الدولة الإسلامية الذي أدى إلى ظهور مظاهر الترف والمجون، فانعزلت هذه الجماعة من الناس التي أسست دعائم المنهج الصوفي القائم على الزهد الكامل من الحياة.

تذكر الروايات إنَّ المذهب الصوفي تأسس بداية عند الشيعة، حيث ظهرت أمارات التصوف في البداية على يد رجلين من الطائفة الشيعية وهما: مختصر عبد الكريم وأبو هاشم الكوفي الشيعي.

تجدر الإشارة إلى أنّ المذهب الصوفي خرج في كثير من معتقداته عن سنة رسول الله -عليه الصَّلاة والسَّلام- فبعض مذاهب الصوفية يتلقى فيها الناس أعمالهم من مشايخ الطريقة الخاصة بهم دون سنة رسول الله -صلَّى الله عليه وسلَّم-، كما أنَّ كثيرًا من أوراد الصوفية وأدعيتهم تخالف الكتاب والسنة، ما أنزل الله بها من سلطان.

على الإنسان أن يكون في وعيه الكامل من أخطار المعتقدات التي تنخر الدين الإسلامي وتحرِّف في سنة رسول الله، فالحلال بيِّن والحرام بيِّن والسنة والكتاب دليلُ صلاح الإنسان، إن هو أخذ ما وافقهما وترك ما دون ذلك.

شهدت الصوفية في تاريخها تقدمًا عظيمًا واختلافًا كُليًّا في عهد أبي حامد الغزالي الذي صاغ الأحكام والعلوم الشرعية بطريقة صوفية جديدة في كتابه “إحياء علوم الدين”، ثمَّ تبعه عبد القادر الجيلاني الذي اعتمد الصوفية طريقةً من طرائق التربية الإيمانية الحسنة.

في فترة حكم الدولة الأيوبية ظهر أبرز أعلام الصوفية في التاريخ وهو محي الدين بن عربي الذي أعاد الصوفية إلى أفكارها الفلسفية الميتافيزيقة كما عمل على رد هجوم بعض أئمة أهل السنة والجماعة على الصوفية من خلال إثبات مطابقة الصوفية للدين وعدم مخالفتها لأي حكم شرعي يؤدي بالصوفيين إلى الخروج من الملة، والله أعلم.

الطرق الصوفية

في الإجابة عن سؤال: ما هي الصوفية؟ يمكن القول إنَ للصوفية طرائق خاصة ومختلفة ظهرت كلُّ طريقة على يد أحد مشايخ الصوفية في التاريخ ونُسبت أسماء الطرائق في الغالب وفقًا للشيخ الذي ظهرت عنده في المرة الأولى، وهذه قائمة لأهم الطرائق الصوفية في التاريخ:

الطريق التيجانية

ويرجع اسم هذه الطريقة إلى مكتشفها وهو أحمد بن محمد بن مختار التيجاني المولود سنة 1150 للهجرة، في قرية تيجين، وقد ادعى التيجاني أنَّه خاتم الأولياء وأن أرواح الأولياء منذ آدم لا يأتيها الفتح إلَّا بفضله وعمله وواسطته، كما ادعى التيجاني أنَّه أول من يدخل الجنة وأن من يتبع سيكون من أوائل الداخلين إلى الجنة، ثمَّ رفع سقف ادعاءاته فادعى أن أصحابه يدخلون الجنة دون عقاب مهما أذنبوا في حياتهم.

الطريقة الشاذلية

ترجع هذه الطريقة إلى أبي الحسن الهذلي الشاذلي الذي عاش في المغرب في منطقة اسمها شاذلة وإليها ينسب، وهو شيخ الطائفة الشاذلية وقيل إنَّه عاش في الاسكندرية وتوفِّي في صحراء عيذاب سنة 656 هـ، وجدير بالذكر أن الطريقة الشاذلية تنتشر بكثرة في بلاد الشام ومصر وهي الطريقة المشهورة بذكر اسم الله بطريقة متتالية: “الله، الله، الله” في حلقات الذكر والحضرات.

الطريقة السنوسية

وهي حركة سلفية صوفية، تأثرت هذه الحركة في أفكارها بأفكار مؤسس الفكر الوهابي محمد بن عبد الوهاب، وقد أسسها محمد بن علي السنوسي سنة 1202هـ، وانتشرت بشكل كبيرة في ليبيا والجزائر والسودان ومصر والصومال، ويعتبرها أهل السنة الطريقة الصوفية الأمثل الخالية من البدع والخرافات، وكان من أشهر أتباعها الشهيد عمر المختار.

الطريقة الختمية

وهي طريقة من طرائق الصوفية، أسسها محمد عثمان المرغني المحجوب الذي لُقِّب بالختم وإلى لقبه يرجع اسم الطريقة، والذي يعني أنَّه خاتم الأولياء والصالحين، ولد محمد عثمان سنة 1208هـ، وظهرت طرقته بداية في مكة والطائف ثمَ انتشرت في مصر والسودان وأرتيريا.

اقرأ أيضًا:

من هم الصوفية

تاريخ تأسيس الصوفية

أفضل الروايات الصوفية

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

مصدر 4

القدرية اسم أطلقه أهل السنة والجماعة على كل من يزعم أنه قدّر أفعاله بنفسه، ويتناول هذا المقال الإجابة عن سؤال ما هي الفرقة القدرية وأنواعها مع توضيح الآراء فيهم والرد عليهم.

ما هي الفرقة القدرية

هي فرقة كلامية تنتسب إلى الإسلام، وتعدّ من أول الفرق الإسلامية المخالفة وقد ظهرت في بداية عهد الخليفة الأموي عمر بن عبد العزيز، والقدرية مفهوم يرى أن الله لا يعلم شيء إلا بعد وقوعه وأن الأحداث بمشيئة البشر وليست بمشيئة الله، وتقول: لا قدر والأمر آنف أي مستأنف، وهو نفي لعلم الله السابق، وأن الله لا يعلم الأشياء إلا بعد حدوثها.

تاريخ الفرقة القدرية

ظهرت القدرية في البصرة في آخر عصر الصحابة بعد عصر الخلفاء الراشدين، وتبرأ منهم المتأخرون من الصحابة؛ كعبدالله بن عمر وجابر بن عبدالله وأبي هريرة وابن عباس وأنس بن مالك وعبدالله بن أبي أوفى وعقبة بن عامر الجهني، وأقرانهم، وأوصَوا مَن بعدهم بألا يسلِّموا على القدرية، ولا يصلوا على جنائزهم، ولا يعودوا مرضاهم.

وأول مَن أظهر بدعة القدر رجلٌ من أهل البصرة بالعراق، يقال له: سنسويه (أو سوسن) بن يونس الأسواري، كان نصرانيًّا فأسلم ثم تنصَّر، فأخذ عنه معبد الجهني، الذي أظهر القول بالقدر، وعنه أخذ غيلان بن مسلمٍ الدمشقي، أما معبد الجهني فقد قتله الحَجَّاج بن يوسف الثقفي سنة  80هـ، وأما غيلان الدمشقي فقد قتله الخليفة هشام بن عبدالملك بدمشق.

أنواع القدرية

تنقسم القدرية إلى نوعين:

الأول: منكِرون لعلم الله تعالى، وهم غلاة القدرية الأوائل.

الثاني: القائلون بأن الله لم يخلُقْ أفعال العباد، وهم معظَم القدريَّة.

افترقت القدرية إلى عشرين فرقة، وهذه أسماؤها: الواصلية، والعمرية، والهذلية، والنظامية، والمردارية، والمعمرية، والثمامية، والجاحظية، والخياطية، والشحامية، وأصحاب صالح قبة، والمريسية، والكعبية، والجبائية، والبهشيمية المنسوبة إلى أبي هاشم بن الجبائي.

الآراء في القدرية

روى أبو داود عن عبدالله بن عمر، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: “القدريَّة مجوس هذه الأمة، إن مرِضوا فلا تعودوهم، وإن ماتوا فلا تشهدوهم”.  (( الراوي : أبو هريرة | المحدث : الألباني | المصدر : تخريج كتاب السنة، الصفحة أو الرقم: 342 | خلاصة حكم المحدث : صحيح ))

روى أحمد عن نافعٍ قال: كان لابن عمر صديق من أهل الشام يكاتبه، فكتب إليه مرةً عبدالله بن عمر: إنه بلغني أنك تكلمت في شيءٍ من القدر، فإياك أن تكتب إليَّ؛ فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: “سيكون في أمتي أقوام يكذِّبون بالقدر”. (( الراوي : نافع مولى ابن عمر | المحدث : أحمد شاكر | المصدر : مسند أحمد، الصفحة أو الرقم: 8/33 | خلاصة حكم المحدث : إسناده صحيح ))

روى أحمد عن يحيى بن سعيدٍ: أن أبا الزبير أخبره أنه كان يطوف مع طاوسٍ بالبيت، فمر بمعبدٍ الجهني، فقال قائل لطاوسٍ: هذا معبد الجهني الذي يقول في القدر، فعدل إليه طاوس حتى وقف عليه، فقال: أنت المفتري على الله عز وجل القائل ما لا تعلم؟ قال معبد: يكذب عليَّ، قال أبو الزبير: فعدلت مع طاوسٍ حتى دخلنا على ابن عباس، فقال له طاوس: يا بن عباسٍ، الذين يقولون في القدر؟ فقال ابن عباسٍ: “أروني بعضهم”، قال: قلنا: صانع ماذا؟ قال: “إذن أجعل يدي في رأسه ثم أدق عنقه”.

روى مالك عن عمه أبي سهيل بن مالكٍ، أنه قال: كنت أسير مع عمر بن عبدالعزيز فقال: ما رأيك في هؤلاء القدريَّة؟ فقلت: “رأيي أن تستتيبهم، فإن تابوا، وإلا عرضتَهم على السيف”، فقال عمر بن عبدالعزيز: “وذلك رأيي”، قال مالك: “وذلك رأيي”.

قال عبدالله بن أحمد بن حنبل: سمعت أبي – رحمه الله – وسأله علي بن الجهم عمن قال بالقدر يكون كافرًا؟ قال: “إذا جحد العلم، إذا قال: إن الله عز وجل لم يكن عالمًا حتى خلق علمًا فعلِم، فجحد علم الله عز وجل، فهو كافر”.

الرد على القدرية

قول هذه الفرقة بنقي القدر بين الضلال، وهو كفر بالله تعالى، وتكذيب للمعلوم من الدين بالضرورة.، لأن المعتقد الصحيح الذي تضافرت عليه أدلة الكتاب والسنة إثبات علم الله تعالى ‏السابق، وأنه كتب مقادير الخلائق جميعًا قبل أن يخلقهم، وأنه لا يقع في كونه إلا ما ‏شاء وأراد.‏

قال تعالى: “إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ” (( سورة القمر الآية 49 ))، وقال في موضع آخر من القرآن الكريم: “مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ ‏نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ”. (( سورة الحديد الآية 22 ))

وقد جاءت السنة النبوية لتؤكد على ذلك، فقد روى عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما قال: سمعت ‏رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: “كتب الله مقادير الخلائق قبل أن يخلق ‏السموات والأرض بخمسين ألف سنة، قال: وكان عرشه على الماء”. (( الراوي : عبدالله بن عمرو | المحدث : مسلم | المصدر : صحيح مسلم، الصفحة أو الرقم: 2653 | خلاصة حكم المحدث : صحيح ))

ومن هذا يعلم بطلان قول من يقول إن إرادة الإنسان وقوة روحه أو قوة تركيزه أو ‏عزيمته هي وحدها المؤثرة، فإنه لا يقع في كون الله تعالى إلا ما يشاؤه، ولا يستطيع ‏العبد أن يفعل شيئًا إلا إذا أراد الله تعالى ذلك، فالأمر كما قال الله تعالى “لمن شاء منكم ‏أن يستقيم* وما تشاؤون إلا أن يشاء الله رب العالمين” (( سورة التكوير الآية 28.29 ))، فأثبت ‏للعبد مشيئة، وأخبر أنها لا تؤثر ولا تنفذ إلا بعد مشيئة الله تعالى، لكن العبد فاعل ‏لفعله حقيقة، ولهذا يحاسب عليه ويجازى. ‏

اقرأ أيضًا:

من هم القدرية

من هم الجبرية

ما مفهوم الكارما

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

القاديانية من الجماعات التي نشأت عام 1900 وتُعرف أيضًا باسم الجماعة الأحمدية نسبة إلى مؤسسها غلام أحمد القادياني، ويُجيب موقع معلومات في هذا المقال عن سؤال ما هي الفرقة القاديانية ومعتقداتها وأشهر زعمائها وموقف علماء الإسلام منها.

ما هي الفرقة القاديانية

القاديانية أو الأحمدية من الفرق التي ظهرت في أواخر القرن التاسع عشر الميلادي بقاديان، إحدى قرى البنجاب الهندية، وكان مؤسسها هو ميرزا غلام أحمد القادياني، حيث بدأ ميرزا نشاطه كداعية إسلامي، ثم ادعى أنه مجدد ومُلْهَم من الله، ثم تدرج درجة أخرى فادعى أنه المهدي المنتظر والمسيح الموعود وأن الله منَّ عليه بالوحي والإلهام، وكلمه كما كلم الرسل الكرام.

لم تلق دعوى أنه المسيح القبول المرجو، ولم تحقق الغرض المؤمل منها، فانتقل من دعوى أنه المسيح النبي إلى دعوى أنه محمد النبي صلى الله عليه وسلم، وأن الحقيقة المحمدية قد تجسدت فيه، ثم ادعى أن نبوته أعلى وأرقى من نبوة سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، فاتبعه من اتبعه من الدهماء والغوغاء وأهل الجهل والمصالح الدنيوية.

عقائد الفرقة القاديانية

يرى القاديونيون أنفسهم مسلمين يؤمنون بالقرآن وبأركان الأيمان كلها، ولكن سبب اختلاف المسلمين معهم هي تلك الأفكار الغريبة التي جاء بها ميرزا غلام أحمد حيث:

• يعتقد القاديانية بتناسخ الأرواح: حيث زعم ميرزا أن إبراهيم عليه السلام ولد بعد ألفين وخمسين سنة في بيت عبدالله بن عبدالمطلب متجسدًا بالنبي محمد صلى الله عليه وسلم، ثم بُعث النبي صلى الله عليه وسلم مرتين أخريين أحدهما عندما حلت الحقيقة المحمدية في المتبع الكامل يعني نفسه.
• يرى القاديانيون أن الله يصوم ويصلي وينام ويخطيء، حيث يقول ميرزا: ” قال لي الله : “إني أصلي وأصوم وأصحو وأنام” وقال: “قال الله : إني مع الرسول أجيب أخطيء وأصيب إني مع الرسول محيط”.
• يعتقد القاديانيون أن النبوة لم تختم بمحمد صلى الله عليه وسلم بل هي جارية، وأن الله يرسل الرسول حسب الضرورة، وأن غلام أحمد هو أفضل الأنبياء جميعًا وأن جبريل عليه السلام كان ينزل على غلام أحمد بالوحي، وأن إلهاماته كالقرآن.
• يقولون: لا قرآن إلا الذي قدمه المسيح الموعود (أي الغلام)، ولا حديث إلا ما يكون في ضوء تعليماته، ولا نبي إلا تحت سيادة “غلام أحمد”، ويعتقدون أن كتابهم منزل واسمه الكتاب المبين، وهو غير القرآن الكريم.
• يؤمنون أنهم أصحاب دين جديد مستقل، وشريعة مستقلة، وأن رفاق الغلام كالصحابة،كما جاء في صحيفتهم: “لم يكن فرق بين أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم وتلاميذ الميرزا غلام أحمد، إن أولئك رجال البعثة الأولى وهؤلاء رجال البعثة الثانية”.
• الحج الأكبر بالنسبة لهم هو الحج إلى قاديان وزيارة قبر القادياني، ومصوا على أن الأماكن المقدسة ثلاثة مكة والمدينة وقاديان ، فقد جاء في صحيفتهم:”أن الحج إلى مكة بغير الحج إلى قاديان حج جاف خشيب، لأن الحج إلى مكة لا يؤدي رسالته ولا يفي بغرضه”.
• يبيحون الخمر والأفيون والمخدرات.
• كل مسلم عندهم كافر حتى يدخل القاديانية: كما أن من تزوج أو زوَّج لغير القاديانيين فهو كافر!!.
• ينادون بإلغاء الجهاد، ووجوب الطاعة العمياء للحكومة الإنجليزية التي كانت تحتل الهند آنذاك، لأنها – وفق زعمهم – ولي أمر المسلمين!!
• يعتقد القادياني بأن إلهه إنجليزي لأنه يخاطبه بالإنجليزية.

زعماء الفرقة القاديانية

1. الحكيم نور الدين البهريري: وهو أبرز شخصية بعد (الغلام) والخليفة من بعده، ولد سنة 1258هـ تعلم الفارسية ومباديء العربية.
2. محمود أحمد بن غلام أحمد: الخليفة الثاني للقاديانيين، تولى الزعامة بعد وفاة الحكيم نور الدين، وأعلن أنه خليفة لجميع أهل الأرض، حيث قال: ” أنا لست فقط خليفة القاديانية، ولا خليفة الهند، بل أنا خليفة المسيح الموعود، فإذا أنا خليفة لأفغانستان والعالم العربي وإيران والصين واليابان وأوربا وأمريكا وأفريقيا وسماترا وجاوا، وحتى أنا خليفة لبريطانيا أيضا وسلطاني محيط جميع قارات العالم”.
3. الخواجة كمال الدين: كان يدّعي أنه مثل غلام أحمد في التجديد والإصلاح، وقد جمع كثيرا من الأموال، وذهب إلى إنجلترا للدعوة إلى القاديانية، ولكنه مال للَّذات والشهوات وبناء البيوت الفاخرة.

موقف علماء الإسلام من القاديانية

لقد تصدى علماء الإسلام لهذه الحركة، وممن تصدى لهم الشيخ أبو الوفاء ثناء الله أمير جمعية أهل الحديث في عموم الهند، حيث ناظر “ميرزا غلام” وأفحمه بالحجة، وكشف خبث طويته، وكُفْر وانحراف نحلته. ولما لم يرجع غلام أحمد إلى رشده باهله الشيخ أبو الوفا على أن يموت الكاذب منهما في حياة الصادق، ولم تمر سوى أيام قلائل حتى هلك “الميرزا غلام أحمد القادياني” في عام 1908م، مخلفاً أكثر من خمسين كتاباً ونشرة ومقالاً كلها تدعوا إلى ضلالاته وانحرافاته.

وقام مجلس الأمة في باكستان بمناقشة أحد زعماء هذه الطائفة “ميرزا ناصر أحمد” والرد عليه من قبل الشيخ مفتي محمود رحمه الله . وقد استمرت هذه المناقشة قرابة الثلاثين ساعة عجز فيها “ناصر أحمد” عن الجواب وانكشف النقاب عن كفر هذه الطائفة، فأصدر المجلس قرارًا باعتبار القاديانية أقلية غير مسلمة.

وفي شهر ربيع الأول عام 1394هـ الموافق إبريل 1974م انعقد مؤتمر برابطة العالم الإسلامي في مكة المكرمة، وحضره ممثلون للمنظمات الإسلامية العالمية من جميع أنحاء العالم، وأعلن المؤتمر كفر هذه الطائفة وخروجها عن الإسلام، وطالب المسلمين بمقاومة خطرها وعدم التعامل معها، وعدم دفن موتاهم في قبور المسلمين.

وقد صدرت فتاوى متعددة من عدد من المجامع والهيئات الشرعية في العالم الإسلامي، تقضي بكفر القاديانية، منها المجمع الفقهي التابع لرابطة العالم الإسلامي، ومجمع الفقه الإسلامي التابع لمنظمة المؤتمر الإسلامي، وهيئة كبار العلماء بالمملكة العربية السعودية، هذا عدا ما صدر من فتاوى علماء مصر والشام والمغرب والهند وغيرها.

اقرأ أيضًا:

من هم الجبرية

من هم النابتة

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

ظهرت العديد من الفرق والطوائف الإسلامية، وتُعدّ هذه الفرق فروعًا من الديانات، وليست ديانات مستقلة، ومن أبرز الفرق الإسلامية المثيرة للجدل فرقة المعتزلة، لذلك يُجيب موقع معلومات في هذا المقال عن سؤال ما هي فرقة المعتزلة مع توضيح أسباب تأسيسها ومبادئها.

ما هي فرقة المعتزلة

المعتزلة هم فرقة من الفرق الكلامية التي كان ظهورها في بدايات القرن الثاني عشر الهجري، وقد ظهرت هذه الفرقة لأول مرة في البصرة جنوب العراق، وكان هذا في أواخر أيام حكم الأمويين، واستمرَّت هذه الطائفة واشتهرت في أيام العصر العباسي.

قامت فرقة المعتزلة على العقل، فقدموه على النص أو النقل، وجعلوه أساسًا في بناء العقيدة، وأيدوا الفكر والتفكر والمنطق، فكان الفكر عندهم فوق النص والسمع، فرفضوا كلَّ الأحاديث النبوية التي لا تتوافق مع العقل بشكل أو بآخر، فعرفوا الله بالعقل وأمروا بمعرفته بالعقل، فإذا تعارض النص مع العقل قدَّموا العقل وخالفوا النص لأنَّهم يعتقدون إنَّ العقل هو أساس النص، وهم بهذا يخالفون أهل السنة والجماعة الذين جعلوا العقل سببًا لفهم النص وليس للحكم على النص.

وقد اشتهر عدد كبير من العلماء الذين كانوا ينتمون للمعتزلة في تاريخ العرب، ولعلَّ أشهرهم الزمخشري والجاحظ والخليفة المأمون، جدير بالذكر أيضًا إنَّ انتشار المعتزلة توسَّع وأصبح لهم تواجدٌ في خراسان واليمن وأرمينيا والكوفة أيضًا، ومن أشهر كتبهم كتاب القاضي عبد الجبار الذي عنونه “المغني في أبواب التوحيد والعدل”، فكانوا طائفة لها نظامها وعلماؤها ووجودها في التاريخ العربي كلِّه.

أسباب تأسيس المعتزلة

اختلف المؤرّخون العرب في الأسباب التي كانت وراء ظهور هذه الطائفة، واتفقوا على الزمن الذي ظهرت به، وهو أواخر العصر الأموي وبدايات العصر العباسي، ولكنَّ اختلافهم في أسباب ظهورها استقر أخيرًا على سببين اثنين فقط، أحدهما ديني والآخر سياسي، وهما على الشكل التالي:

السبب الديني

يرجع هذا السبب -كما تقول الروايات- إلى اختلاف واصل بن عطا والذي هو مؤسس المعتزلة مع شيخه الحسن البصري حول مرتكب الكبيرة وحكمه في الإسلام.

تقول القصة إنَّ الحسن البصري حكم على مرتكب الكبيرة بأنه ليس بكافر، ولكنَّ واصل بن عطاء قال إنَّ مرتكب الكبيرة يكون في منزلة بين منزلتين، أي لا هو مؤمن لا هو كافر، وجرَّاء هذا الخلاف اعتزل واصل بن عطاء، وأنشأ لنفسه مدرسة ومذهبًا خاصًّا به، وعندها قال الحسن البصري: “اعْتَزَلَنا واصل”، وكان هذا السبب الديني في تأسيس المعتزلة.

السبب السياسي

يعتقد بعض المؤرخين إن السبب وراء ظهور المعتزلة هو سبب تاريخي محض، يرجع إلى أنَّ الإسلام في نهاية القرن الاول الهجري، كان يأخذ منحى مغايرًا، فتوسع ودخلت فئات كثيرة في الإسلام وثقافات مختلفة، فلم يعد المنهج الذي يقدِّم النص على العقل يفي ويجيب عن أسئلة المسلمين الجدد، فأدى هذا إلى ظهور طوائف كلامية تؤيد العقل على النص وأشهر هذه الطوائف هم المعتزلة.

مبادئ فرقة المعتزلة

لا بدَّ لكلِ طائفة في العالم من مبادئ ومعتقدات تقوم عليها وتتفق عليها وتسعى لتحقيقها، وتقدم الحجج لإقناع الناس بصحتها، وهذا شأن المعتزلة أيضًا، فقد قامت هذه الطائفة على أصول ومبادئ، وهي أصول خمسة اتفق عليها كلُّ أتباع هذه الطائفة اتفاقًا تامًا، وهذه الأصول الخمسة هي:

التوحيد

هو الأصل الأول من أصول المعتزلة الخمسة، ويقوم هذا الأصل على إثبات وحدة الذات الإلهية، فنفوا كلَّ الصفات عن الله مبررين ذلك بأن إثبات الصفات على الله شرك، كما أنكروا رؤية الله في الآخرة، ومن هنا جعلوا القرآن الكريم كلامًا محدثًا ومخلوقًا، فقام لهم أهل السنة ودحضوا كلامهم بالحجج والبراهين العقلية، ولعلَّ أشهر من وقف في وجه هذا الاعتقاد هو الإمام أحمد.

العدل

يقوم هذا المبدأ أو الأصل على فكرة العقل، وعلى فكرة قياس أحكام الله تعالى بناءً على يُرضي العقل والمنطق، ومن هنا نفوا كثيرًا من الأشياء التي تخالف العقل بحسب تعبيرهم- فنفوا أن يكون الله هو الذي خلق أفعال عباده.

قال ابن حزم في هذا السياق: “قالتِ المعتزلة بأسرها حاشا ضرار بن عبد الله الغطفاني الكوفي ومن وافقه كحفص الفرد وكلثوم وأصحابه: إن جميع أفعال العباد من حركاتِهم وسكونِهم في أقوالهم وأفعالهم وعقودهم لم يخلُقْها الله عزَّ وجلَّ”، فالله تعالى لا يمكن أن يخلق لعباده إلا الصلاح والخير.

المنزلة بين المنزلتين

فكرة هذا المبدأ هو وجود منزلة بين الكفر والإيمان يقبع فيها الفاسق ومرتكب الكبيرة في الإسلام، وعلى هذه المسألة اختلف واصل بن عطاء والحسن البصري، فمرتكب الكبيرة يقع في هذه المنزلة بين المنزلتين، فإذا تاب ورجع فقد آمن، وإن مات على كفره فهو خالد في العذاب.

الوعد والوعيد

المقصود بهذا الأصل هو أن يحكم الله بالعدل المطلق في الآخرة، فلا يقبل شفاعة أصحاب الكبائر، ولا يخرج أحدًا منهم من نار جهنم.

قال الشهرستاني: “اتفقوا -أي المعتزلة- على أنَّ المؤمن إذا خرج من الدنيا على طاعة وتوبة استحقَّ الثَّواب والعوض، وإذا خرجَ من غير توبةٍ عن كبيرة ارتكبها استحقَّ الخلودَ في النَّار، لكن يكون عقابُهُ أخفَّ من عقاب الكفَّار وسمُّوا هذا النمط وعدًا ووعيدًا”.

الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر

هذا الأصل يشرح موقفًا المعتزلة من مرتكبي الكبائر، قال الإمام الأشعري: “أجمعت المعتزلة -إلا الأصمَّ- على وجوبِ الأمرِ بالمعروف والنَّهي عن المنكر، مع الإمكان والقدرة باللسان واليد والسيف كيف قدروا على ذلك”، ولا فرق بين مرتكبي الكبيرة سواء كان حاكمًا أو من عامة الناس، فهم يخرجون على مرتكب الكبيرة ويقاتلونه أيًّا كان.

تجديد فكر المعتزلة

حدثت في العصر الحديث عدَّة محاولات جديدة لإعادة إحياء وبعث فكر المعتزلة في العصر الحديث، فحاول كثير من المفكرين الجُدُد، أو العقلانيين الجدد إثارة أفكار المعتزلين القدماء، وبناء هذا الفكر على العقل من جديد.

وُجّهت اتهامات صريحة إلى كلِّ العقلانيين الذي حاولوا إعادة إحياء فكر المعتزلين، مفاد هذه الاتهامات هو إلحاق الحضارة الإسلامية بالحضارة الغربية، ولكنَّ الجدير بالذكر هو إنَّ هذه المحاولات كانت جادَّة في بعض الأحيان كمحاولة أمين نايف ذياب الذي ناظر فكر الألباني ودعا إلى إحياء الفكر الإسلامي الذي يعتمد على العقل من جديد، ومن أشهر العقلانيين الجدد: عباس محمود العقاد، حسن العطار، محمد عبده، عبد الرحمن الكواكبي، وغيرهم.

اقرأ أيضًا:

تعريف علم الكلام

من هم الجهمية

نبذة عن كتاب فجر الاسلام

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

مصدر 4

فرقة الماتريدية من أشهر الفرق الكلامية حيث مرت بالعديد من المراحل، ويُجيب موقع معلومات في هذا المقال عن سؤال ما هي فرقة الماتريدية مع توضيح تاريخها ومبادئها.

ما هي فرقة الماتريدية

يمكنُ تعريف الماتريدية على أنَّها إحدى الفرق الكلامية التي ظهرت في بداية القرن الهجري الرابع في سمرقند، قامت في أساسها أوَّل الأمر على استخدام الأدلّة والبراهين الكلامية والعقلية في المحاججة بينها وبين خصومها من الفرق الإسلامية الأخرى؛ وذلك كي يثبتَ أصحابها بعض الأمور ضمن العقيدة الإسلامية.

قد كان أصحاب هذه الفرقة أقرب الناس إلى الأشاعرة، فقد كان خلافهم معهم بسيطًا ومقتصرًا على بعض المسائل، ذكرَ البعض أنَّها كانت 13 مسألة فقط لا غير، وقيل أيضًا أنَّ الخلاف كان لفظيًّا في بعضها، حيثُ ظهرت في فترة الصراع الكلامي في بغداد وفي فترة ولادة الكثر من الآراء والمذاهب هناك.

دعا فكر الماتريدية إلى الجمع بين العقل والشرع ودعا أيضًا إلى توسيع دائرة التفكير والاستنباط. تنسب الماتريدية إلى مؤسس هذه الفرقة وإمامها محمد بن محمود أبي منصور الماتريدي السمرقندي الذي توفي في عام 333 للهجرة، اشتهر بلقب الماتريدي نسبة إلى مدينة ماتريد في سمرقند ويقدَّر أنَّه ولد عام 248 للهجرة، ينتهي نسبه إلى الصحابي الجليل أبي أيوب الأنصاري الذي استضافَ رسول الله -صلى الله عليه وسلم- في دار الهجرة.

اعتمد الماتريدي في فكره على المنهج الذي نُقل عن عبد الله بن كلاب في العقيدة والكلام، واعتمد على مذهب الإمام أبي حنيفة في الفقه ومبادئه.

تاريخ فرقة الماتريدية

لم تشتهر الماتريدية بهذا الاسم إلا بعد وفاة إمامها أبي منصور الماتريدي، حيثُ انتشرت في كثير من بلدان الشرق خاصَّة في الهند والصين وباكستان وأفغانستان وغيرها، وما زال لأتباعها وجودٌ قويّ لهم حتى الآن في تلك البلدان.

مرَّت الماتريدية بأربع مراحل رئيسة منذ أوَّل نشوئها وتكونها، وفيما يأتي سيتمُّ الحديث عن كل مرحلة مع ذكر تعريف مختصر بها:

مرحلة التأسيس: تميَّزت هذه المرحلة بكثرة المناظرات مع أتباع المعتزلة، وكان من كبار هذه المرحلة: مؤسسها أبو منصور الماتريدي.

مرحلة التكوين: وهي المرحلة التي نشط فيها تلاميذ أبي منصور ومن تأثر به من أتباعه وعملوا على نشر أفكارهم والدفاع عنها، وفي هذه المرحلة ظهرت الماتريدية على أنَّها فرقة كلامية مستقلة بذاتها في سمرقند، من أشهر رواد هذه المرحلة: إسحاق الحكيم السمرقندي، عبد الكريم بن موسى البزدوي.

مرحلة التأليف: وهي مرحلة تأصيل لهذه العقيدة، تميزت بكثرةِ جمع الأدلة من أجل العقيدة الماتريدية وتميزت بكثر التأليف أيضًا وتعتبر أهم من أوَّل مرحلتين مرت بهما الماتريدية، من أشهر روادها: نجم الدين عمر النسفي، أبو المعين النسفي.

مرحلة الانتشار: أهمّ المراحل والتي بلغت فيها الماتريدية أقصى انتشارها وتوسعها، وذلك بسبب مناصرة بعض السلاطيين العثمانيين، لذلك توسَّع انتشارهم حسب توسع الدولة العثمانية كالمشرق العربي والهند وفارس وبلاد الترك والروم، ومن أشهر روادها: الكمال بن الهمام.

من أسباب إحياء الفكر الماتريدي وانتشاره أن الأزهر الشريف يأخذ عقيدته من المذهب الأشعري والماتريدي بالإضافة إلى فقه الأئمة الأربعة وتصوف الإمام الجنيد، فقد أكد شيخ الأزهر على أن الأزهر سيبقى أشعري المذهب وماتريدي العقيدي، لما في ذلك المنهج  من الوسطية والاعتدال.

مبادئ فرقة الماتريدية

• المصدر في التلقي هو العقل، وقد صرح بهذا الماتريدي في عدد من كتبه، فقال: “إن العلم بالله وبأمره غرضٌ لا يدرك إلا بالاستدلال”.  أي بالمعرفة العقلية. (( التوحيد للماتريدي ص 137 ))
• ذهبت الماتريدية إلى أن معرفة الله تجب بالعقل قبل ورود السمع، وأن الإنسان يتحمل مسئولية هذه المعرفة قبل بعثة الأنبياء والرسل، ولا يكون معذوراً بتركها، بل يعاقَب على تركه لها. (( تفسير الماتريدي ج 3 ص 421 ))
• الإيمان عند الماتريدية هو التصديق بالقلب فقط، وهذا مخالف لما عليه أهل السنة من أن الإيمان قول واعتقاد وعمل، وفيما يتعلق بإيمان المقلد، فإن الماتريدية يقولون بصحته مع الإثم لعدم الاستدلال. (( درء التعارض 7/441 ))
• بناء على رأي الماتريدية في مسألة الإيمان، فقد قالوا: بعدم زيادة الإيمان ونقصانه؛ لأن الإيمان عندهم هو التصديق، و التصديق لا يتصور فيه الزيادة والنقصان. وهذا مخالف لقول أهل السنة، من أن الإيمان يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية. (( امام اهل السنة والجماعة ، ابو منصور الماتريدي ، د. علي المغربي : 224 ))
• يقول الماتريدية بالمجاز في القرآن والحديث واللغة، والمجاز عندهم أصل منهجي يعتمدون عليه في تقرير العقيدة وأصول الفقه، فالمجاز عندهم هو: قسيم الحقيقة، أي بمعنى الشيء المقابل للحقيقة، وهذا كان له دور كبير في تأويل النصوص في عقيدة الماتريدية. (( التحرير في اصول الفقه لابن همام 168 ))
• لا تأخذ الماتريدية بأحاديث الآحاد في باب العقائد، فلا يحتجون إلا بالقرآن وبالحديث المتواتر، وقالوا: لأن أحاديث الآحاد تفيد الظن، ولا تفيد العلم اليقيني. (( التوحيد 8-9 ))
• يرون أن معرفة الله لا تكون إلا بالاكتساب العقلي، فالماتريدية تعتقد أن الله لا يُعرف إلا من طريق العالم، فلابد من إثبات حدوث العالم، ثم الاستدلال بذلك على إثبات وجود محدثه، لا يفرقون بين توحيد الألوهية وتوحيد الربوبية، كما قالوا بالصفات الخبرية ـ كالاستواء واليد والعين ـ ولذلك اشتهروا بالصفاتية، فقالوا إنّ صفاته سبحانه زائدة على ذاته في مقابل المعتزلة الذين يؤوّلونها ولا يثبتونها بما يتبادر منها في ظواهرها. (( شرح العقائد النسفية 34 ))
• الماتريدية تقول بأن صدق الرسل والأنبياء يقوم على النظر في صفات الأنبياء الخِلقية والخُلقية – قبل الرسالة وبعدها- وأيضاً تثبت النبوة عندهم بتأييد الله لهم بالمعجزات والآيات الدالة على صدقهم. (( التوحيد 188 – 189 ))
• تثبت الماتريدية كرامات الأولياء كما أنهم يثبتون معجزات الأنبياء ويرون أن لا فرق بينهما إلا التحدي الذي هو دعوى الرسالة، فالمعجزة عندهم: أمر خارق للعادة مقرون بالتحدي، مع عدم المعارضة. (( العقائد النسفية: ص 76 ))
• تدخل الماتريدية قضايا اليوم الآخر في باب السمعيات حسب تقسيمهم للعقائد، وقالوا بأن مسائل اليوم الآخر لا تعلم إلا بالسمع، بمعنى: أن مصدرهم في التلقي فيما يتعلق باليوم الآخر هو السمع فقط. (( التوحيد 77 – 80 ))
• اتفقت الماتريدية على أن أفعال العباد مخلوقة لله تعالى، وهي كسب من العباد، ولكن اختلفوا عن الأشاعرة في معنى الكسب، فقالت الماتريدية: إن المؤثر في أصل الفعل قدرة الله تعالى، والمؤثر في صفة الفعل قدرة العبد، وتأثير العبد هذا هو الكسب. (( الماتريدية دراسة وتقويما 435 ))
• وافق الماتريدية المعتزلة في مسألة التكليف، فقالوا بعدم جواز تكليف ما لا يطاق؛ لأنه فاسد عقلاً ولعدم وجود القدرة التي هي مقتضى التكليف. (( شرح الاصول الخمسة 133،396،409 ))
• بالنسبة إلى حكم مرتكب الكبيرة، فارتكاب الكبيرة عند الماتريدية لا يخرج من الإيمان ولا يدخل في الكفر إن لم يكن مستحلًا لها، بل هو مؤمن كامل الإيمان، وهو مع إيمانه فاسق مستحق الوعيد وفي الآخرة تحت المشيئة. (( تاريخ المذاهب الاسلامية ، 176 ط دار الفكر العربي ))

اقرأ أيضًا:

تعريف علم الكلام

 من هم القدرية

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

تُوصف الفرقة الزيدية باعتبارها أقرب الفرق الشيعية إلى الجماعة الإسلامية، لذلك يُقدم لكم موقع معلومات في هذا المقال جوابًا شافيًا عن سؤال ما هي الفرقة الزيدية وتاريخها ومبادئها.

ما هي الفرقة الزيدية

الزيدية إحدى فرق الشيعة، نسبتها ترجع إلى مؤسسها زيد بن علي زين العابدين الذي صاغ نظرية شيعية في السياسة والحكم، وقد جاهد من أجلها وقتل في سبيلها، وكان يرى صحة إمامة أبي بكر وعمر وعثمان رضي الله عنهم جميعاً، ولم يقل أحد منهم بتكفير أحد من الصحابة.

يتمسك المتبعون للفرقة الزيدية بالعديد من القضايا التي يتمسك بها الشيعة كأحقية أهل البيت في الخلافة وتفضيل الأحاديث الواردة عنهم على غيرها، وتقليدهم، وزكاة الخمس، فالملامح الشيعية واضحة في مذهبهم على الرغم من اعتدالهم عن بقية فرق الشيعة.

تأثر الزيدية بالمعتزلة فانعكست اعتزالية واصل بن عطاء عليهم وظهر هذا جلياً في تقديرهم للعقل وإعطائه أهمية كبرى في الاستدلال، إذ يجعلون له نصيباً وافراً في فهم العقائد وفي تطبيق أحكام الشريعة وفي الحكم بحسن الأشياء وقبحها.

أخذ أبو حنيفة عن زيد، كما أن حفيداً لزيد وهو أحمد بن عيسى بن زيد قد أخذ عن تلاميذ أبي حنيفة في العراق، وقد تلاقي المذهبان الحنفي السُّني والزيدي الشيعي في العراق أولاً، وفي بلاد ما وراء النهر ثانياً مما جعل التأثر والتأثير متبادلاً بين الطرفين.

تاريخ الفرقة الزيدية

ترجع الزيدية إلى زيد بن علي زين العابدين بن الحسين بن علي رضي الله عنه الذي قاد ثورة شيعية في العراق ضد الأمويين أيام هشام بن عبد الملك، فقد دفعه أهل الكوفة لهذا الخروج ثم ما لبثوا أن تخلوا عنه وخذلوه عندما علموا بأنه لا يتبرأ من الشيخين أبي بكر وعمر ولا يلعنهما، بل يترضى عنهما، فاضطر لمقابلة جيش الأمويين وما معه سوى 500 فارس حيث أصيب بسهم في جبهته قضي عليه.

قامت دولة للزيدية أسسها الحسن بن زيد سنة 250هـ في أرض الديلم وطبرستان، كما أقام الهادي إلى الحق دولة ثانية لها في اليمن في القرن الثالث الهجري.

حققت الزيدية انتشارًا كبيرًا في سواحل بلاد الخزر وبلاد الديلم وطبرستان وجيلان شرقًا، وامتدت إلى الحجاز ومصر غربًا، وتركزت في أرض اليمن حيث لا تزال تمثل ثلثي السكان فيها.

مبادئ الفرقة الزيدية

• يستنكرون نظرية البداء التي قال بها المختار الثقفي، حيث إن الزيدية تقرر أن علم الله أزلي قديم غير متغير وكل شيء مكتوب في اللوح المحفوظ.
• قالوا بوجوب الإيمان بالقضاء والقدر مع اعتبار الإنسان حراً مختاراً في طاعة الله أو عصيانه، ففصلوا بذلك بين الإرادة وبين المحبة أو الرضا وهو رأي أهل البيت من الأئمة.
• مصادر الاستدلال عندهم كتاب الله، ثم سنة رسول الله، ثم القياس ومنه الاستحسان والمصالح المرسلة، ثم يجيء بعد ذلك العقل، فما يقر العقل صحته وحسنه يكون مطلوباً وما يقرر قبحه يكون منهياً عنه. وقد ظهر من بينهم علماء فطاحل أصبحوا من أهل السنة، سلَفِيي المنهج والعقيدة أمثال: ابن الوزير وابن الأمير الشوكاني
• يُجيزون الإمامة في كل أولاد فاطمة، سواء أكانوا من نسل الإمام الحسن أم من نسل الإمام الحسين ـ رضي الله عنهما.
• الإمامة لديهم ليست بالنص، إذ لا يشترط فيها أن ينص الإمام السابق على الإمام اللاحق، بمعنى أنها ليست وراثية بل تقوم على البيعة، فمن كان من أولاد فاطمة وفيه شروط الإمامة كان أهلاً لها.
• يجوز لديهم وجود أكثر من إمام واحد في وقت واحد في قطرين مختلفين.
• تقول الزيدية بالإمام المفضول مع وجود الأفضل إذ لا يُشترط أن يكون الإمام أفضل الناس جميعاً بل من الممكن أن يكون هناك للمسلمين إمام على جانب من الفضل مع وجود من هو أفضل منه على أن يرجع إليه في الأحكام ويحكم بحكمه في القضايا التي يدلي برأيه فيها.
• معظم الزيدية المعاصرين يُقرُّون خلافة أبي بكر وعمر، ولا يلعنونهما كما تفعل فرق الشيعة، بل يترضون عنهما، إلا أن الرفض بدأ يغزوهم – بواسطة الدعم الإيراني -، ويحاول جعلهم غلاة مثله.
• يميلون إلى الاعتزال فيما يتعلق بذات الله، والاختيار في الأعمال. ومرتكب الكبيرة يعتبرونه في منـزلة بين المنزلتين كما تقول المعتزلة.
• يتفقون مع الشيعة في زكاة الخمس وفي جواز التقية إذا لزم الأمر.
• الزيدية متفقون مع أهل السنة بشكل كامل في العبادات والفرائض سوى اختلافات قليلة في الفروع مثل: – قولهم “حي على خير العمل” في الأذان على الطريقة الشيعية. كما أن صلاة الجنازة لديهم خمس تكبيرات بالإضافة إلى أنهم يرسلون أيديهم في الصلاة، ويرون أن صلاة العيد تصح فرادى وجماعة، ويعدون صلاة التروايح جماعة بدعة بجانب رفضهم للصلاة خلف الفاجر، ويرون فروض الوضوء عشرة بدلاً من أربعة عند أهل السنة.
• باب الاجتهاد مفتوح لكل من يريد الاجتهاد، ومن عجز عن ذلك قلد، وتقليد أهل البيت أولى من تقليد غيرهم.
• يقولون بوجوب الخروج على الإمام الظالم الجائر ولا تجب طاعته، وذك لأنهم لا يقولون بعصمة الأئمة عن الخطأ، كما لا يغالون في رفع أئمتهم على غرار ما تفعله معظم فرق الشيعة الأخرى، لكن بعض المنتسبين للزيدية قرروا العصمة لأربعة فقط من أهل البيت هم علي وفاطمة والحسن والحسين ـ رضي الله عنهم جميعاً.
• لا يوجد عندهم مهدي منتظر.
• يخالفون الشيعة في زواج المتعة ويستنكرونه.

اقرأ أيضًا:

من هم الزيدية

تاريخ تاسيس الشيعة

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

الفرقة الجهمية أو المُعطلّة من الفرق الكلامية التي ظهرت في الربع الأول من القرن الثاني الهجري، ويُقدم لكم موقع معلومات في هذا المقال جوابًا عن سؤال ما هي الفرقة الجهمية وتاريخها ومبادئها وموقف السلف من هذه المبادئ.

ما هي الفرقة الجهمية

الفرقة الجهمية هي إحدى الفرق الكلامية التي تنتسب إلى الإسلام، حيث أنها ذات مفاهيم وآراء عقدية خاطئة في مفهوم الإيمان وفي صفات الله تعالى وأسمائه.

ترجع هذه الفرقة في نسبتها إلى مؤسسها الجهم بن صفوان الترمذي، الذي كان له ولأتباعه في فترة من الفترات شأن وقوة في الدولة الإسلامية حيناً من الدهر.

السبب في انتشار الجهمية أن الجهم بن صفوان كان عالما فقيها، ينسب إلى الحنفية في الفقه، ولكنه لشدة اعتنائه بالرأي كان يناظر ويكثر من المناظرة حتى ناظر طائفة من دهرية الهند، ممن يقولون بأن هلاكهم بالدهر لا غيره، ولأنه كان يريد أن يقنعهم بوجود الله، فجرى منه معهم مناظرة، فآل به الأمر إلى نفى الصفات وعطل الرب – عز وجل – من صفاته وآمن بالوجود المطلق.

أصل مقالة التعطيل التي قال بها الجهم بن صفوان ترجع في نهايتها إلى اليهود والصابئين والمشركين والفلاسفة الضالين، كما قيل إن أول ظهرت هذه المقالة من جعد بن درهم، وأخذها عنه الجهم بن صفوان وأظهرها فنسبت مقالة الجهمية إليه، وقد قيل: إن الجعد أخذ مقالته عن أبان بن سمعان وأخذها أبان من طالوت ابن أخت لبيد بن الأعصم، وأخذها طالوت من لبيد بن الأعصم اليهودي الساحر الذي سحر النبي صلى الله عليه وسلم. (( الفتوى الحموية الكبرى ص 24 ))

تاريخ الفرقة الجهمية

ولد الجهم بن صفوان في الكوفة و نشأ فيها، وهناك صحب الجعد بن درهم بعد قدومه إلى الكوفة هارباً من دمشق و تأثر بتعاليمه. و بعد مقتل الجعد بن درهم على يد خالد بن عبد الله القسري عام 105هـ واصل الجهم نشر أفكاره.

قامت أفكار الجهم بن صفوان على البدع الكلامية والآراء المخالفة لحقيقة العقيدة السلفية متأثراً بشتى الاتجاهات الفكرية الباطلة، وكانت نقطة الانتشار عندما انتقل الجهم بن صفوان إلى ترمذ ـ إحدى نواحى إيران ـ وبدأ الدعوة لمذهبه، فانتشرت عقائده فيها، ثم وجدت لها أتباعاً ومريدين فى نهاوند ـ مدينة من مدن إيران.

لقد كان هؤلاء الجهمية العقبة الكؤود في طريق العقيدة السلفية النقية وانتشارها؛ حيث صرفوا علماء السلف عن نشرها بما وضعوا أمامهم من عراقيل شغلتهم وأخذت الحيز الأكبر من أوقاتهم في رد شبهات الجهمية ومجادلاتهم لهم وخصامهم معهم، وكانت العاقبة الحسنة لأهل السنة والجماعة. (( فرق معاصرة لغالب عواجي 3/1131 ))

يرى بعض العلماء أن هذه الفرقة انحسرت تمامًا، حيث يقال إنها استمرت بعد مقتل الجهم بن صفوان عام 128هـ، لكن مع بداية القرن الثالث بدأت بالانحسار، بينما يميل بعض العلماء والمؤرخون أن الجهمية لم تنته فعلاً، فقد جاء بعدهم من وافقهم في بعض معتقداتهم وأنها لا تزال موجودة حتى الآن.

مبادئ الفرقة الجهمية وموقف السلف منهم

يذهب الجهمية في مسائل العقيدة مثل الصفات إلى النفي، فينفون عن الله – عز وجل – كل الصفات، ويجعلون الصفة الواحدة الموجودة هي صفة الوجود المطلق، ويقولون بشرط الإطلاق.

يُثبت الجهمية الأسماء كدلالات على الذات -أسماء أعلام- ويفسرونها بمخلوقات منفصلة، فيجعلون الكريم هو الذات التي حصل عنها إكرام فلان -يعني يفسرونها بالكرم الذي خلقه الله-، القوي بالقوة التي خلقها الله، العزيز بالعزة التي خلقها الله يعني في الإنسان، في المخلوق يعني من حيث هو، ويجعلون تفسير الأسماء في القرآن وفي السنة يفسرونها بمخلوقات منفصلة.

أما في الإيمان فالجهمية مرجئة، وهم أشد فرق الإرجاء لأنهم قالوا يكفي في الإيمان المعرفة فقط، ففرعون عندهم مؤمن وإبليس عندهم مؤمن، ولم يكفر فرعون عندهم بعدم الإيمان وإنما بمخالفة الأمر، وإبليس لم يكفر بعدم الإيمان؛ بل بمخالفة الأمر، وهكذا، وهذا القول مشهور عنهم في أنه يثبت الإيمان بالمعرفة.

وفي القدر هم جبرية يرون أن الإنسان في أفعاله هو كالريشة في مهب الريح لا اختيار له البتة، هو مجبر على كل شيء، وأنه يفعل به ولا يفعل شيئا.

وفي الغيبيات ينكرون كل ما لا يوافق العقل من أمور الغيب مثل الصراط لأنهم لا يعقلون سير المخلوقات على الصراط بالصفة الواردة في الأحاديث كما يُنكرون الميزان أيضًا.

في الآخرة ينكرون دوام الجنة والنار، يقولون الجنة لا تدوم والنار لا تدوم لأن دوام الجنة والنار ظلم، فتفنى الجنة وتفنى النار معا بخلاف المعتزلة فإنهم يقولون بفناء النار والجنة كدار نعيم وعذاب، لكن التلذذ والألم يبقى، فيستمر التلذذ ويستمر الألم ولا تستمر الدار. (( شرح العقيدة الطحاوية لصالح آل الشيخ ))

نظرًا لما سبق بيانه من أفكار لهذه الفرقة، فقد أفتى علماء ودعاة السلف آنذاك بمروق “الجهمية” من الدين، وقال أبو حنيفة فيه إنه كافر ضال لما بلغه من مخالفاته الكثيرة لعقيدة أهل السنة والجماعة.

ذكر الفقيه ابن قيم الجوزية في قصيدته المعروفة باسم “النونية”، أن خمسمائة من علماء البلدان المختلفة أفتوا بذلك، ما أوجد مسوغًا شرعيًّا قويًّا للأمويين فى شن الحرب عليهم بعد انضمامهم للتمردات التى حدثت فى الولايات الشرقية من الدولة.

اقرأ أيضًا:

من هم الجهمية

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

مصدر 4

المرجئة من الفرق الكلامية التي تنتسب إلى الإسلام، ونظرًا إلى كثرة السؤال عن هذه الفرقة المثيرة للجدل، يُقدم موقع معلومات في هذا المقال إجابة عن سؤال ما هي فرقة المرجئة ونشأتها ومبادئها.

ما هي فرقة المرجئة

المرجئة لغة: من الإرجاء: وهو التأخير والإمهال، ومن الرجاء، ضد اليأس وهو الأمل، أما في الاصطلاح فقد كانت المرجئة في آخر القرن الأول تطلق على فئتين، كما قال الإمام ابن عيينة: قوم أرجأوا أمر علي وعثمان فقد مضى أولئك، أما المرجئة اليوم فهم يقولون: الإيمان قول بلا عمل. (( تهذيب الآثار للطبري 2/659 ))

استقر المعنى الاصطلاحي للمرجئة عند السلف على المعنى الثاني “إرجاء الفقهاء”، وهو القول بأن: الإيمان هو التصديق أو التصديق والقول، أو الإيمان قول بلا عمل، “أي إخراج الأعمال من مسمى الإيمان”، وعليه فإن: من قال الإيمان لا يزيد ولا ينقص، وأنه لا يجوز الاستثناء في الإيمان من قال بهذه الأمور أو بعضها فهو مرجئ.

يرى أهل السنة أن المرجئة ممقوتون ومذهبهم يفضي إلى درجة التكاسل والتعويل على عفو الله وحده دون العمل لذلك. ولقد احتدم النزاع بين أهل السنة والخوارج والمعتزلة من جانب، وبين المرجئة من جانب آخر في دخول الأعمال في مسمى الإيمان، فزعمت المرجئة أن كل طائفة تنسب نفسها إلى الإسلام وتصدق به تعد من المؤمنين الخلّص بغض النظر عن عملها بعد ذلك، بالخوارج والشيعة والمعتزلة وسائر الطوائف في نظر المرجئة هم من أهل الإيمان الكامل.

نشأة فرقة المرجئة

الإرجاء في بدء الأمر كان يراد به في بعض اطلاقاته أولئك الذين أحبوا السلامة والبعد عن الخلافات وترك المنازعات في الأمور السياسية والدينية، إلا أنه من الملاحظ أنه بعد قتل عثمان رضي الله عنه وبعد ظهور الخوارج والشيعة أخذ الإرجاء يتطور تدريجياً.

ظهر الخلاف في حكم مرتكب الكبيرة ومنزلة العمل من الإيمان، ثم ظهرت جماعة دفعوا بالإرجاء إلى الحد المذموم والغلو، فبدأ الإرجاء يتكون على صفة مذهب، فقرر هؤلاء أن مرتكب الكبيرة كامل الأيمان وأنه لا تضر مع الإيمان معصية، ولا تنفع مع الكفر طاعة.

اختلف الباحثون في تحديد أول من أظهر مذهب المرجئة، والفقهاء على أقوال، فقيل هو: ذر بن عبدالله الهمدانى، وهو تابعى متعبد توفى في نهاية القرن الأول، وقال إسحاق ابن إبراهيم: ” قلت لأبى عبد الله – يعنى الإمام أحمد: أول من تكلم فى الإيمان من هـو؟ قال: يقولون: أول من تكلم فيه ذر.

يذكر بعض العلماء أن الحسن بن محمد بن الحنفية هو أول من ذكر الإرجاء في المدينة بخصوص على وعثمان وطلحة والزبير، حينما خاض الناس فيهم وهو ساكت ثم قال: قد سمعت مقالتكم ولم أر شيئاً أمثل من أن يرجأ على وعثمان وطلحة والزبير، فلا يتولوا ولا يتبرأ منهم.

ولكنه ندم بعد ذلك على هذا الكلام وتمنى أنه مات قبل أن يقوله، لأن كلامه بعد ذلك طريقاً لنشأة القول بالإرجاء، وقد بلغ أباه محمد بن الحنيفة كلام الحسن فضربه بعصا فشجه، وقال: لا تتولى أباك علياً؟ ولم يلتفت الذين تبنوا القول بالإرجاء إلى ندم الحسن بعد ذلك، فإن كتابه عن الإرجاء انتشر بين الناس وصادف هوى في نفوس كثيرة فاعتنقوه. (( ظاهرة الإرجاء في الفكر الإسلامى ص 244 ))

أقسام المرجئة

المرجئة ليسوا على مذهب واحد، وإنما هم طوائف ومذاهب، بعضهم يقول الإيمان هو المعرفة كما يقوله الجهم بن صفوان، وهذا أخطر الأقوال، هذا كفر؛ لأن فرعون يعرف في قرارة نفسه، قال له موسى: “لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنْزَلَ هَؤُلَاءِ إِلَّا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ” (( الإسراء الآية 102 )) فهو يعرف في قلبه، فيكون مؤمناً؛ لأنه يعرف بقلبه!

ومنهم من يقول الإيمان هو التصديق، ما هو بمجرد المعرفة، بل التصديق بالقلب، ولا يلزم الإقرار والعمل، ومنهم من يقول الإيمان هو الإقرار باللسان ولو لم يعتقد بقلبه -قول الكرّامية-، وهذا قول باطل؛ لأن المنافقين يقولون بألسنتهم، والله حكم أنهم في الدرك الأسفل من النار، معنى هذا أنهم مؤمنون.

وأخفّهم الذي يقول : إن الإيمان اعتقاد بالقلب ونطق باللسان، لكنهم يشتركون كلهم بعدم الاهتمام بالعمل ولكن يتفاتون في أفكارهم.

من كبار المرجئة ومشاهيرهم: الجهم بن صفوان، وأبو الحسين الصالحى، ويونس السمرى، وأبو ثوبان، والحسين بن محمد النجار، وغيلان، ومحمد بن شبيب، وأبو معاذ التومنى، وبشر المريسى، ومحمد بن كرام، ومقاتل بن سليمان المشبه لله عز وجل بخلقه، ومثله الجواربى وهما من غلاة المشبهة. (( مقالات الإسلاميين 1/213 ))

مبادئ فرقة المرجئة

لهذه الطائفة اعتقادات كثيرة، خالفوا بها أهل السنة والجماعة، نذكر منها: تعريف الإيمان بأنه التصديق بالقلب، أو التصديق بالقلب والنطق باللسان فقط، كما أن العمل ليس داخلاً في حقيقة الإيمان، ولا هو جزء منه، وأن تركه بالكلية لا ينفى الإيمان بالكلية، فهم يعتبرون أصحاب المعاصي مؤمنون كاملو الإيمان بكمال تصديقهم.

يرى المرجئون أن الأعمال من فرائض الإيمان وشرائعه وثمراته، وليست من حقيقته في شيء، لأن الإيمان لا يزيد ولا ينقص؛ حيث يُعد التصديق بالشيء والجزم به لا يدخله زيادة ولا نقصان.

يقول المرجئون بأن الإنسان يخلق فعله، وأن الله لا يرى في الآخرة، وقد تأثروا في هذه الآراء بالمعتزلة،

ترى الغالبية العظمى من المرجئة أن الإمامة ليست واجبة، فإن كان ولا بد فمن أي جنس كان ولو كان غير قرشي، وقد تأثروا بهذا الرأى من الخوارج الذين كانوا ينادون به ولم يطبقوه. فهم ينكرون تنكر أن يكون الله ورسوله قد نصا على أنها من سلالة معينة أو أنها بالوراثة، فالإمامة ينبغي أن تكون شورى بين خيار الأمة وفضلائها.

اقرأ أيضًا:

تعريف علم الكلام

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

البهائية إحدى الفرق الباطنية التي انشقت عن الإسلام حتى أصبحت دينًا مستقبلًا يختلف عن باقي الديانات بما في ذلك الإسلام، ويُقدم موقع معلومات في هذا المقال إجابةً عن سؤال ما هي الفرقة البهائية وتاريخها وأهم معتقداتها وموقف الإسلام منها.

ما هي الفرقة البهائية

تأسست الفرقة البهائية على يد الميرزا حسين علي النوري المازندراني والذي يُعرف بلقبه بهاء الدين، ولد بهاء الدين في مدينة طهران عام 1817م، كان أبوه من نبلاء إيران حيثُ ينحدرون من سلاسة الساسانيين العريقة، وكان لعائلته مكانة مرموقة في إيران، لم يدخل إلى مدرسة أبدًا وإنما تلقى تعليمه في بيت والده، وبعد وفاة والده تولى إدارة ممتلكات العائلة واستمر في المشاركة بأعمال الخير والبر بشكل أكبر.

كانت بداية شهرته بأن التقى بشخصٍ يَدَّعي النبوةَ، واسمهُ الباب، الذي كان قد بدأ بالتمهيدِ لادعائه سرًا، وبعدَ كشفِ أمره من قبل حكومته في إيران، أصبح يجهر بما يدعيه، وهو أنه نبي مبعوث، واتَبَعَهُ البهاء إلى أن توفي، ثم وضع نفسه خليفةً مكانه وادّعى النبوة، وأنه بنبوته قد نسخ الشريعة الإسلامية، ولم يقف عند ذلك، بل ادعى بعدها الألوهية، وأنه يملك صفات الإله، وبحسب ما ادعاه أن زعيمه الباب، كان قد بُعث للتبشير به.

أقسام الفرقة البهائية

انقسمَ البهائيون إلى طوائف بعد موتِ بهاء الدين، مع أنَّ وصيتهُ كانت أنَّ ولايةَ أمرِ الديانةِ بعدَهُ للغصنِ الأعظم، أي لابنهِ، ومن هنا جاءَ الإختلاف، فكلٌ من ابناءه زعمَ أنه هو من وصى له، فبدأ خلافٌ بين أولادهِ عبد البهاء عباس، وميرزا محمد علي، ومحمد علي أفندي، واستمرت بينهم الخلافات حتى انقسموا إلى عدة طوائف وهي كالآتي:

• البهائيون العباسيون: وهم من اتبعوا عبد البهاء عباس، ويرونَ بأنّهُ هو الغصنُ الأعظم.
• البهائيون الموحدون: وهم من اتبعوا ميرزا محمد علي.
• البهائيون الأرثوذوكس: وهم من لم يتبعوا أحدًا من الغصن الأعظم، وَرَأوا أن تشالز ميسون ريمي، هو الأحقُ لما له من أثرٍ في مساعدةِ، الديانةِ البهائيةِ.

أهم وجود للبهائيين من حيث الفاعلية والتأثير هو في الولايات المتحدة الأميركية حيث يبلغ عددهم مليوني شخص،وأكبر تواجد عددي لهم هو في الهند وأمريكا الجنوبية. وتوجد لهم معابد في مختلف قارات العالم وتسمى هذه المعابد “مشارق الأذكار”، ولهم وجود محدود في معظم الدول العربية، ومن ضمنها مصر.

معتقدات الفرقة البهائية

الدين البهائي هو ثاني أكبر الأديان انتشارًا حسب المساحة الجغرافيّة، ويشمل العديد من المعتقدات التي تؤكد غالبًا على مبدأ الوحدة الروحية للجنس البشري، وترتكز على ثلاثة مفاهيم أساسيّة: وحدانية الله، وحدانية الدين، وحدة الإنسان، وفيما يأتي أهم معتقدات الدين البهائي والتي يؤمن بها البهائيون في جميع أنحاء العالم: 

• يعتقد البهائيون في تقبل كل الأديان الأخرى كالإسلام والمسيحية واليهودية والزرادشتية والبوذية والهندوسيةـ ويرى البهائيون أن كل من هذه الأديان تمثل مرحلة من مراحل التجلي الإلهي وأن هذا الزمن هو زمن جمع هذه الأديان في دين واحد وهو البهائية، ويؤمنون بأن الله واحد وأنه خالق هذا العالم وأنه يعرف بأسماء مختلفة في مختلف الأديان.
• يُصدق البهائيون في التجلي الإلهي للرسل، حيث يؤمنون بأنّ الله تعالى يحلُ في بعضِ الخلق، وأنّ البهاء والخلق ممن حَلَّ فيهم الإله، حلولًا كاملًا، من الناحيةِ الماديةِ والجسدية.
• لا يؤمنون بأنَّ محمد -صلّى الله عليه وسلّم- هو خاتمُ النبين، ويقولون بأنَّ شريعةَ الإسلامِ قد نُسخت.
• يرونَ أنَّ الحج إلى مكة باطل، ومكان حجهم هو في البهجة، بمدينةِ عكا التي تقعُ في فلسطين، وهناك قبلتهم أيضًا.
• يؤمنون بالتناسخ، ووقوعهِ بينَ الكائناتِ، وأنَّ الجزاءَ يقعُ على الأرواحِ دونَ الأجسادِ.
• إيمانهم بأنَّ حكماءَ وفلاسفة الهند والصين والفرس، أمثال بوذا وكنفوشيوس، بُعثوا ليكونوا أنبياء.
• يعتقدونَ بأنّ المسيح قد صُلب.
• يُنكرون الحقائقَ الغيبية؛ كوجود الملائكة، ويُنكِرون أنَّ الأنبياءَ جاءوا بالمُعجزاتِ، كما لا يصدق البهائيون في الثواب أو العقاب بعد الموت، فليس عندهم أي اعتقاد بالجنة أو النار نظرًا لإيمانهم بالعذاب أو النعيم الروحي فقط.
• يُحرمونَ الجهاد، والحجاب للمرأة، ويرون بعدم جواز صلاة الجماعة إلا إذا كانت الصلاةُ على ميت.
• صلاتهم يؤدّونها ثلاث مرات في اليوم، ووضوءهم بماء الورد، وصيامهم شهرًا واحدًا، ويعقّبهُ عيد النيروز.
• للعددِ تسعةَ عشر قداسة خاصة عندهم، حتى أنّهم يجعلون أشهر السنة تسعة عشر شهرًا، وفي كل شهر، تسعةَ عشرَ يومًا.
• يبدأ التقويم البهائى فى سنة 1844م/ 1260هـ، ويسمى بتقويم البديع ومجموع الأيام المقدسة البهائية بين الأعياد وأيام التذكر هو تسعة أيام لا يجوز فيها العمل، أهمها يوم الاعتدال الربيعى فى النصف الشمالى من الكرة الأرضية، والذى يكون عادة يوم 21 مارس، وهو أحد الأعياد البهائية ويسمى يوم النيروز.
• لا يوجد فى الدين البهائى أية مراكز أو مناصب أو وظائف فقهية، فليس فيه كهنة أو رهبان أو قساوسة أو رجال دين، ويعتقد البهائيون أن على كل شخص مهمة تثقيف نفسه والتعرف والاطلاع الشخصى على تعاليم دينه وتطبيقها فى حياته اليومية والسلوك حسب مناهجها.

موقف الإسلام من البهائية

اتفقت المذاهب الاسلامية على أن البهائية ليست فرقة أو مذهبًا من مذاهب الإسلام، وذهب الأزهر الشريف إلى إن فرقة مرتدة عن الإسلام، لا يجوز الإيمان بها، ولا الاشتراك فيها، و لا السماح لها بإنشاء جمعيات أو مؤسسات، وذلك لأنها تقوم على عقيدة الحلول، وتشريع غير ما أنزل الله، وادعاء النبوة، بل والألوهية.

اقرأ أيضًا:

مقال عن الدين

المصادر:

مصدر 1

مصدر 2

مصدر 3

مصدر 4