تعريف علم التفسير لغة واصطلاحا
علي مر التاريخ الإسلامي حاول أشخاص مختلفون كتابة تفسير القرآن، وجعله سهل الفهم لعموم المسلمين واجتهد الكثير في قراءة القرآن ومحاولة تفسيره، ولكنه صعب أحيانًا، لأن علم التفسير له أهمية خاصة بين علوم العربية ويستلزم لإتقانه معرفة الفنون الأخرى كإتقان العربية وقراءة التاريخ الإسلامي وفهمه جيد، للمزيد تعرف على تعريف علم التفسير لغة واصطلاحا .
تعريف علم التفسير في اللغة
كلمة “تفسير” تأتي من كلمة الجذر “فسر”، والتي تعني شرح أوبيان، لذلك تفسير القرآن يعني شرح أو تبيان آيات القرآن، إن تفسير القرآن ليس شيئًا يقوم به أي شخص لديه عقل وفهم عادي للإسلام، بل يتم من قبل العلماء بعد الحصول على معرفة واسعة حول الإسلام وقراءة تاريخ الإسلام بدقة.
تعريف علم التفسير اصطلاحا
التفسير هو مجموعة من المعرفة التي تهدف إلى توضيح المعنى الحقيقي للقرآن و أوامره و نواهيه و مناسبات الوحي ووقائع نزوله . يعتمد هذا البحث عن المعاني والمرادات على المواد المنقولة حول القرآن.
على الرغم من أن التفسير هو كلمة عربية، إلا أن العملية كانت معروفة قبل عصر الإسلام، استخدم اليهود والمسيحيون المصطلح بطرق مختلفة لترجماتهم وتعليقاتهم على الكتاب المقدس في الماضي، وقد استخدمت كلمة أخرى أيضًا للدلالة على تفسير أو استرجاع معاني نص القرآن وهي التأويل، و يعتقد بعض العلماء أن التأويل مرادف للتفسير، ونفى علماء آخرون ذلك ويشيرون إلى أن التفسير يشير إلى إضاءة المعنى الخارجي للقرآن بينما التأويل هو استخراج المعاني الخفية.
أنواع التفسير
في السنوات السابقة صاغ العلماء القرآن والتفاسير قواعد مختلفة للتفسير، تم دمج الأفكار والمعرفة والأفكار الأجنبية في نسيج الفكر والثقافة الإسلامية، ظهر هذا الاندماج في عدة أنواع من التفسير ويمكن تقسيمه إلى مجموعتين أو ثلاث مجموعات، أي التفسير بالرواية؛ تفسير بالرأي، الرأي السليم أو المعرفة والتفسير بالإشارة.
تفسير بالرواية (المعروف أيضًا باسم تفسير المأثور)
يشمل تفسير القرآن الكريم بالآيات القرآنية واستخدام تفسيرات النبي وصحابته، تشمل كتب هذه الفئة من التفسير تلك المنسوبة إلى ابن عباس، وابن أبي حاتم، وابن حبان، وكتاب الإمام السيوطي المعروف باسم الدر المنثور، والتفسير الذي كتبه الشوكاني، وقد يتم تضمينه في هذه المجموعة.
التفسير بالرأي (أو التفسير بالدراية )
لا يعتمد مباشرة على نقل المعرفة من الماضي ولكن على العقل، التفسير مشتق من خلال الرأي المبني على العقل والاجتهاد أو القياس. في هذه المنطقة، نجد تفسير مثل الكشاف من قبل الزمخشري (توفي 1144).
التفسير بالإشارة
يتناول تفاصيل المفاهيم والأفكار المرتبطة بكلمات وآيات القرآن، غالبًا ما يتم إنتاج هذا النوع من التفسير بواسطة مؤلفين يميلون باطنيًا وأشهرهم الرازي والخازن.
وفي الآثر انه أبلغ ابن جرير من خلال محمد بن بشار معمل وسفيان وأبو الزناد أن ابن عباس قال “التفسير من أربعة أنواع: واحد يستطيع العرب معرفته من اللغة ؛ وثانيًا لا يمكن لأحد أن يعذر لعدم معرفته ؛ والثالث هو فقط يعرفه العلماء ؛ والرابع الذي يعرفه الله وحده.
أشهر المفسرين من الصحابة
أشهر المفسرون من الصحابة هم علي بن أبي طالب ، عبد الله بن ‘عباس’ ، عبد الله بن مسعود وأبي بن كعب.
إنهم الأربعة الذين أوصلوا أكبر قدر من المواد التفسيرية إلى المدن الإسلامية المختلفة وما مكنهم من أن يكون لديهم معرفة عميقة بالتفسير هو فهمهم القوي للغة العربية، وفهمهم لشكلها وأساليبها الخطابية، واختلاطهم مع الرسول (صلى الله عليه وسلم) وكونه قريبًا منهم مما مكنهم من معرفة الأحداث التي كشفت عنها آيات من القرآن الكريم.
ومع فراستهم وذكائهم المتعارف عليه، مكنهم ذلك من ربط المعاني معًا بأفضل طريقة والخروج بنتائج صحيحة، لهذا السبب لم يمتنعوا عن جعل الاجتهاد في فهم القرآن وفقًا لما طالب به العقل، أو بالأحرى جعلوا الاجتهاد في التفسير وتحدثوا عنه ضمن آرائهم الخاصة واتخذوا قرارات بناءً على ما وصلوا إليه من خلال تفهمهم واجتهادهم، لذلك يعتبر التفسير من هؤلاء الناس واحد من أعلى أشكال التفسير.
ولكن لقد كذب الكثيرون عنهم وتم إدراج الأقوال في التفسير الذي لم يقولوه، لهذا السبب ستجد العديد من الافتراءات في التفسير بالنسبة لكل شيء آخر من التقارير الملفق ، لا يجوز أخذها لأنه لم يثبت أنهم قالوا لهم، ومع ذلك فإن التحذير من اتخاذ التفاسير الملفقة من هؤلاء الأربعة لا يعني أنه تحذير من قراءة تفاسيرهم، إنه فقط تحذير من أخذهم وممارستهم بالنظر إلى أن هذه افتراءات.
أما بالنسبة لقراءتها وتحديد الفهم الصحيح من قبل اللغة والشريعة والفكر مع ما ورد ذكرها فيها هذا شيء مفيد، لأن هناك تفسيرات قيّمة في هذه التقارير الملفقة من حيث الفهم، على الرغم من أن سلاسل انتقالها ضعيفة من حيث نسبتها إلى الصحابة.
